關於生和死的二十個問題

Q1：之前我們都談過，存在主義心理學裡面，說很多人的焦慮其實最根本是源自於對死亡的焦慮，這句話應該怎樣理解呢？

首先我們要看回，其實死亡的焦慮，它其實背後是在告訴我們：原來我們的生命是有限的，時間是有限的。我們存在這個世界的時間是有限制的，它不是無限的。

即我們所有的東西能夠存在在這個世上，我們跟這個世間上任何的互動，跟人、跟事物，都是有時限性的，是會完的。

生而為人，突然發現原來事情會完的，它是可以產生相當的焦慮。因為發現原來會事不預我，我這件事不能無限重覆去做，我是有限制的。

因此亦開始擔心，事情不能回頭，只有有限的機會去做。當你發現有些事情有限，你會對於那一次做得好不好，就會開始產生一些焦慮。

亦會開始焦慮：我留給這個世界的世人，他會記得我甚麼呢？我存在這個世界裡，其實又有甚麼意義呢？其實就會開始有這些焦慮。

Q2：所以死亡焦慮和生存焦慮都有很大的關係？

死亡焦慮和生存焦慮的關係，可以說是兩件事，也可以說是一件事，甚至我們可以看為，死亡焦慮是生存焦慮的核心。雖然講的是死，但著重的是生。

因為正正我們知道，我們的生命是有限制的，會死的，所以自然而然逼著我們面對有限的東西。

而生而為人，當人發現我們能夠存在這個世界是有限的時候，我們的健康是有限的時候，我們和身邊的人的關係是有時限性的，會完結的，其實逼著我們面對要失去的這個可能性。不論是失去我身邊一些我愛的人，或者我成為首先走的那個。

Q3：其實有些焦慮都是正常和好的一件事，可以這樣理解嗎？

適當的焦慮是好的。甚至在弗洛伊德的看法來說，他們會覺得其實正正有這一類型的焦慮，人之所以為人會有很多的動力，往往就是在我對於生存和死亡——這兩個最大的動力源內，它推動到人願意去做某些事情，我們的情緒因而有動力。

但是當這個動力過量，等於我們的焦慮太過高漲的時候，其實就好像一個大浪蓋過來，會淹沒我們。

但是如果我們懂得引導這份動力，向一些比較有建設的方向發展，其實往往也會變成一個很好的動力，就令我們做到很多事情。譬如有些人正正就是，他知道我們的生命是有限的，所以他每一天不會懈怠，不會拖延，他會很認真地活出一天。

或者反過來，正正因為我們知道死亡是一個確切存在的東西，因此我不會說那件事等明天再做，我還是今天做了它，所以會有一個建設的正面面向。

但是如果我們只是看著會死，只是看著我的鐘在跳，數值在減，即是說焦慮變成你生命的主軸，而不是因著你的焦慮推動你的生命向其他更有現實性的主軸，反過來只看著焦慮，往往可以屈出病來。

Q4：所以適當是好的，為什麼有些人覺得人到了中年或老年，會更加容易有這種生存或死亡焦慮呢？

通常因為我們中老年期開始，我們開始慢慢體會到原來我們的命是有限的。

你可以想像，當你由小朋友進入年青，甚至進入一個少壯期的時候，我們的體能仍然慢慢向上，甚至像上了高原，打橫行，你不會真心體會到原來我們的身體會衰退。

直到有一天發現自己有老花，有飛蚊，好像以前不可以跑得那麼快，容易生病。你開始慢慢發現身體上有這些跡象，有些力不從心，往往就開始驅使我們去面對，原來我們的命是有限的。

人很有趣的，我們對於如何理解這個世界，是分開兩個層次的。

一個層次就是腦袋裡我知道我如何認知這個世界，由十多歲我們都會認知人是會死的，但是你不會體會到死亡和你很接近。但當我們對這個世界的認知，是與切身的身體和情緒有一份聯繫時，這樣就會有少許不同。

我就真真正正地去理解這兩個世界。情感與認知的重疊，往往其實就是到中老年期開始，所以通常在中老年期開始，我們會有這些焦慮。

Q5：這些焦慮會以什麼樣的形式在我們生活中呈現出來呢？

如果是一些正面的方式，你會看到有些人反而更加勤奮，在工作上更加認真，尤其是當這類型的人發現，在工作上可以有很多建樹，其實他們的投入會更多。

或者你會見到他們反而在家庭、人際關係的投入也會多了。因為他們知道：其實會沒有。所以趁現在有的時候，我多多聯繫。

但反過來，如果是一個相對負面的狀態，人開始會擔心自己的身體健康，不斷檢查自己有沒有這或那一塊病，每年做好幾次身體檢查，甚至更多疑神疑鬼，反而容易有這些焦慮，即是有疑病症。有些對身體有些許不舒服，即刻會很擔心，甚至會開始慢慢去到一個點，就是我擔心我會身體不舒服，等等很多這些焦慮情緒就會出現。

而又很有趣，有很多研究已經顯示，原來我們心理健康和生理健康是掛鉤的。即是你越焦慮、越緊張，其實身體病的機會越高，我們的免疫系統、免疫能力反而是變差了。

所以往往就是你所想的、所害怕的，最後真的會出現。但是往往這樣的循環，就會嚇到一些人，令到他更加走到漩渦裡。

Q6：你剛剛說過第一個面向，有些人會因為焦慮而開始做多些事，但是否太過於進取都會有問題？

有的，不論是現代社會，甚至我們看歷史上，都會有這些情況出現。有些人不論是政治家，不論是國家領袖，為何他們到了老年，有些事情會很心急，甚至是太過冒進。

其實我們相信，亦有些原因是源自於他很想留名於萬世，於是便開始有些事情心急，而太過心急便會做錯事、做錯決定。

或者你會見到一些機構的高層，他們知道他們能夠在這個位置上的時間越來越少，他們便很想有些事情會做到，很想有些事會令人記得，但結果有時分分鍾，這種太過想會變成冒進，最後人們反而真的會記得你，不過是記得一些錯的事。

另外有些情況下，一個人因為這些焦慮逼迫自己太緊而失衡，忘記了自己的身體和心理都有一個限度，你因為擔心自己的時間有限，所以一天當兩天用，這樣自然而然會死得更快。

Q7：除了這種很進取的情況，會否有些人面對死亡知道自己時間有限，就反而覺得反正最終都要死，為何要浪費這麼多時間給工作？也不知道追求甚麼是最重要的，會否有這樣的情況發生？

（這是我非常喜歡的一題～～）

會有的。往往其實也有一些人，他就覺得我生來也會死，我也不知道來做人為甚麼。其實往往回過頭來看，反而是存在主義哲學和存在主義心理學上所看的，就是人的存在其實有甚麼意義？

而人作為一個物種，其實我們相信，我們都頗奇怪，我們不單止生存，我們會問為何我要生存？問的一個問題就是，我生存在這個世界上，它應該有一個更高維度的意思在背後。

我們人是想嘗試尋求這個意思，而希望在這個意思上、這個維度上，我解得到這個密碼、這個拼圖、這個謎題，我又好似覺得自己要面對的東西會容易了。

因為很多時我們會問人生有什麼意義，往往是因為我們面對一些挫折和難關，我們很想給自己一個理由和動力去跨越難關。但你告訴我跨難關是為了跨難關，我就會問你跨來做甚麼嘛。但如果你發現跨難關是有其他意思，跨多些又會有不同，很可能人會多一點動力。

Q8：所以大家剛才說的存在主義心理學，最終會將答案引向哪個方向？

通常我們會幫助一個人，不是說引向哪個方向，因為最後那個方向不是我給你就可以，而是通常在這個過程裡面，開始會有個探索，去知道 ok，慢慢會找到自己原來都好像其實有很多價值。只不過有些時候就是因著我們的情緒狀態的波動，把它扔出門口、扔出窗外。其實當我們的情緒好一點的時候，你會發覺那些東西都有些價值。

另外一個面向就是，說存在的意義時，亦有一些研究發現，原來有宗教的人，他們通常面對死亡焦慮會較低一點。但我們說有宗教的人，不是純粹每天去某處去拜拜就屬於有宗教，而是說除了對宗教有參與之外，其實在宗教上有更高維度的體會。

也就是說宗教是在幫助一個人，在信仰靈性的層面去了解生死是如何。因為通常我們大部分現存的宗教，其實他們在靈性上的看法都會覺得死亡不是生命的終結，它會有其他東西在後面。

因此當人有這個面向去看的時候，他們就會發現，這不過只是其中一個步驟，不是完蛋，就解決了剛剛所說的死亡變成終結的焦慮。

當然也有另外一些看法，會讓他們看到，原來生命裡可能有其他意義和價值，除了在日常生活，一些我們摸得到的層面和東西外，除了吃好住好穿好去旅行舒服，生活得爽之外，原來也有其他所謂靈性的價值，亦都可以讓人相信，原來有這個層面面向的時候，人的焦慮隨之而來亦可以減低多些。

Q9： 如果一個人活著感覺很suffer的話，是否自殺是一個理性的選擇？（這題是我和他前期聊天的時候提到的，正式採訪沒問了，但是也加在這裡）

有這個看法是很正常的。自殺的人就沒有死亡焦慮。現在在說的生死教育，實際上是在教他生，對生有多一份的擁抱。對於生命有很多枷鎖，會令到人沒那麼容易死，比如宗教上有，自殺是罪，這個是一條綑綁。在困難或戰爭時期，人反而容易有目標，韌性更強。正是日日經歷死亡，所以知道生存得來不易。

Q10：有怎樣的老人更容易有死亡焦慮呢？

通常我們會見到本身老人家已經是容易有情緒問題，或者他有精神病歷史上的情緒波動、抑鬱、焦慮等，他們有可能在晚年時將焦慮放在這些面向。

另外一些人對於這個世界的生存已經缺乏安全感，甚至追求一種要掌控的感覺，對於這類型的人來說，那份焦慮也會更多。因為死亡不是我們能決定的，什麼時候來你決定不了，怎樣樣來你決定不了，就會帶來極大量不安。

Q11：所以現在很流行一個詞叫 surrender（臣服）

對，流行一個詞就是放鬆、放下。其實這也是佛學裡面一個很重要的概念，正正是在佛家哲學的角度去看，有些東西可能要放下，有些東西要知道，原來生命裡面本身有這些循環。對有些人來說，在哲學層面的理解，確實是一個解脫。

Q12：你之前說你曾在紓緩病房工作，可否分享你當時在那裡工作時臨終病人的死亡焦慮是怎樣的？或者你分享你在那裡的體會？

我看到有兩個很明顯的面向。第一個面向是，當病人發現原來他要死，雖然人人都要死啦，不過發現他快要死，正在走向死亡的時候，開始他們會擔心的就是，第一有可能是他的家人，他擔心他們哀傷，他不想失去他們。他好像對這個世界還有很多留戀，這些確實會令到他們有焦慮、很多情緒，甚至是討價還價，問醫生可否給多幾天給我。醫生當然想，但做不到，會有這些情況。

接著亦會有恐懼，但恐懼已經不是關於死亡，而是關於怎樣死亡，會否很痛，過程會否很辛苦。亦有些人會問死後會去哪裡，所以為何很多時候在舒緩病房，除了有醫生、護士、心理學家，亦有很多宗教人士，有時在舒緩病房，在那裡幫助人，在這個角度上得到舒緩。

而同一時間在舒緩病房工作，我亦見到有時哭哭啼啼，最後最嚴重的並不是病人，而是病人的家屬，因為病人的家屬要接納心愛的人離世，那也是死亡的焦慮，也警醒了自己，他有一日，他朝君體也相同，但是今天他是生的那個，他面前的是快離世的那個，所以那份割捨，她能否放得下，其實那份的痛亦都是一個很大的挑戰。

甚至我最記得，其中一個病人的家庭，一個婆婆其實她已經病得很嚴重，每一天都很辛苦，但她發現兒子每次去探望她的時候，都說「媽媽你不要死」。婆婆真的咬著牙關，直到那天早上兒子再去探望婆婆時，他去跟婆婆說，「媽媽我可以的，你如果太辛苦不要捱，我會處理的。」那天中午時分，婆婆就不在了。

所以有時會見到有這些故事。即是她最後是為了她的家人才堅持不死，我會見到有這些例子，就好像病人是用他的意志力去生存，因為她見到的是什麼？她見到她的親人有死亡焦慮，對於她死亡有很大的焦慮，她就咬住，等她的兒子可以接納，她才離世，但婆婆自己早就接納了。

Q13：如果是自己家人，又如何和家人談死亡呢？

很多時往往在臨床上，我們會見到老人家未必是最忌諱的，當然有些老人家都會忌諱，但有些時候老人家未必是最忌諱的，有時家人更忌諱。所以我們需要去看一看，如果關於死亡、身後事、遺囑、這些安排是由老人家提出時，或他表現有興趣與你談話時，你就需要跟他談話，而不是說「沒事沒事，媽媽你這麼健康，我們不談這些事」。你會看到反而焦慮在家人身上，而不是在老人家身上。

所以我們都要看一看，當那件事不是在老人家身上，而是家人感受到焦慮，我們要看清楚當老人家提出這件事、表現他的興趣，其實他想繼續這個話題的時候，我們就需要跟他談話。當然亦要問一問自己，其實我們自己是否準備好，要去談這個問題，還是我們自己發現，原來我不是夠準備接這個球，我們需要去討論和處理一下。

Q14：之前也聽過一句話，生命是一個不斷衰敗的過程，因為隨著年老，身體機能也不斷衰退，記憶力亦不如以前好，我們如何接納這些問題，面對這些問題？

我相信生命是否是不斷衰敗的過程，其實很在乎你用哪個維度層次去看。如果純粹用肉體的層次去看，由我們出生那天開始，我們是步向死亡。但如果你從能力、人其他面向維度的層次去看，其實我們由出生開始，是一步一步向上的，我們認識這個世界多了，我們的智慧增長了，我們的處世能力其實是改善了。

所以不只是不斷衰敗，它也是一個不斷地成長、更新的過程。只不過當我們慢慢發現原來身體沒有以前那麼合作，我們需要用另外的能力，例如身體沒有那麼合作，不過我做人的經歷經驗多了，我可以用我的經驗、智慧、知識去搭救。

所以我們會見到當我們年輕時，我們是可以996的，但當我們四五十歲、五六十歲的時候，996就要命了。但問題是，我可以因為用我的智力、用我的經驗，我的智慧，其實我處事的方式可能圓滑了，我不需要只用我的體力去彌補一切。所以這兩個不同的東西，我覺得是此消彼長的。當我們慢慢身體不再合作的時候，就是時候要轉向另外一個方式去生活。

Q15：這個就是你之前說的流動智力（Fluid Intelligence）和晶體智力（Crystal Intelligence）？

正正就是心理學我們會看到的，就是年輕的時候，我們那些 Fluid Intelligence，反應啊等等的事是會快些的，但是通常隨著年齡增長，反應差了，運算速度低了，但是我們那些很結晶化的智力，這個會高。所以往往會見到年輕人做事和年長的人看事物，其實往往有分別。

Q16：除了認識這一點外，還有甚麼其他可以主動應對的方法，應對身體機能的衰退呢？

另外一件事就是，往往我們知道原來過量的焦慮反而會加速我們的衰退。其中一個更有效的方式就是，既然我們知道生命是有盡頭的，那我怎樣做什麼，是可以令我的健康、我們有質素的生活可以延長。也就是說，我們要將我們的焦慮化作為動力，例如我們的飲食要健康，我們的生活要變得健康，做運動、睡眠等等，及早照顧身體。這亦是近年提倡的健康老去，步向年老時，身心都要健康。

Q17：對普通人而言是這樣，如果對那些真的很焦慮的人，心理治療上會怎樣幫他們？

如果焦慮的問題真的進入到一個病的層次，開始我們要看的是要及早治療。尤其是我們鼓倡的，不是說你到了老才去處理，其實積壓了五十年的東西，是比較難醫治的，治療的時間是比較長的。

所以任何的心理病和身體的疾病一樣，我們都鼓勵及早的治療，因為越早治療，帶給我們影響和有質素的生活，其實可以早些來到。另外當我們真的發現有這些問題的時候，不論是自己或你發現身邊的家人，都是及早建議他們去求醫，不論是他們會選擇去看精神科醫生、去見臨床心理學家，都是一些很好的選擇，就是開始慢慢正視、面對自己的這些焦慮問題。其實越早的處理，為自己、為身邊的人、為家庭來說，其實都是帶來更多的好處。

Q18：明白，剛剛你講到很多看這件事的不同視角，譬如學術或者哲學方面，譬如宗教說可能會相信，死了之後會有另外的靈魂存在，我是否可以說：這些可能都不是真相，但都可以用自己的方式給人提供一些慰藉？

究竟那樣東西是否是真相，如果從純心理學的角度去看，我們會更傾向相信，尤其從人本心理學角度去看，會相信我的主觀看法和主觀感受，其實是客觀的存在。當一個人相信的時候，其實那件事他會接受得好很多。

至於那件事是否是絕對的真相，其實隨著我們對世界的認知，這個所謂的真相是不停地更新中。由我們以為地球是平的變成地球是圓的，我們是宇宙的中心，原來不是，我圍著太陽轉。所以其實每一次的更新都會刷新我們的認知，但其實無所謂的，只不過是我那一刻我相信這件事，而這件事確實為我的心理上帶來一些平穩的過渡，其實它本質上已經是最大的好處。

所以我們亦有些時候，我不會去與我的病人爭論死後有沒有輪迴，有沒有靈魂的存在，那個沒有意思，而是他相信，但他相信的這件事，其實又不會影響他的日常生活，甚至令他活得更好更開心，那，何樂而不為呢？

Q19：最後想問你之前推薦我那部書和電影 《相約星期二》(Tuesday with Morrie)，裡面好像提供了一個答案：面對死亡，可能相愛是一個答案。這個又怎樣理解呢？

很多時候我們相信，原來我對於一個人的思念、我對於身邊人的愛、我對於我自己的愛，都是一些很好的答案。原來當我愛我自己，當我愛我自己的身體，我愛我自己的存在，你會更願意投資更多在自己的身心健康上，在這個面向來說，其實已經有部分達到了我們剛才所說的積極生活、健康生活的好處。

當你發覺你是愛你身邊的人時，你會更加願意投放每一天的時間去照顧你身邊的人。也就是說，其實到了我們慢慢趨向生命終結的時刻，我不會有那麼多的遺憾，因為我每一天都算活得很好。

所以在這個角度來說，愛也是一種很好的方式，作為推動力，而且往往這份愛也可能是超越時空界限。就正如我們有時會想念我們的先人，我們會想念一些已經去世的家人，你仍然會有一份感覺，你也會覺得那個人好像陪著你，他活著。其實往往這一份都是一份思念、一份愛，他也可以陪著我們一起慢慢去度過這些時間。

Q20：就是說它可以幫助我們對抗死亡焦慮？

或者不是對抗，因為死亡是我們並不能逃避的事實，那個是我們生活生存、活著的其中一個見證。但是愛呢，就好像可以作為一個標記，可以發現原來這東西是會流傳在世間。就正如我們會見到這個世間，有很多人因著愛他身邊的人，他會有很多的奉獻，他做了很多的東西，他是會流傳。我們到現在都還記得。

即是說，這個人雖死，猶生。