獅子不會笑企鵝：從生態平等看社會達爾文主義的荒謬

自然界的「平等」不是幻象

在自然生態中，每一種動物都帶著天生的優勢與角色。長頸鹿擁有長頸以取食高處葉子；鯨魚透過濾食微生物而維持海洋能量流；夜行性猛禽擁有銳利的夜視力。這些差異並非用來劃分階級，而是維繫整體生態平衡的必要條件。獅子不會因為企鵝不懂狩獵而嘲笑牠「無用」，因為牠們的生態定位根本不同。自然界的平等，不是力量上的平均，而是 功能上的互補與依存。

社會達爾文主義的錯誤投射

社會達爾文主義者卻將這種「功能分化」誤讀為「強弱高低」。他們常見的邏輯是：「自然＝鬥爭 → 強者勝出 → 人類也是動物 → 所以社會應任由競爭淘汰弱者」。然而，這條等式忽略了自然的根本特徵：物種之間並非零和博弈，而是多樣性互補與循環依存。老虎捕食鹿，但若鹿群絕跡，老虎也會滅亡；植物依賴蜜蜂傳粉，蜜蜂消失則植物亦亡。自然界的存續從不是「強者凌駕弱者」，而是「彼此依存的穩態」。

弱者不等於被淘汰

社會達爾文主義以「弱者應該被淘汰」來合理化社會排斥與剝奪，但自然界中卻充滿保護弱小的現象。大象群體會守護年幼與病弱；黑猩猩會分食；樹木會透過地下菌根網絡將養分輸送給幼苗。這些行為提升了整體群體的存活率。**自然界從來沒有道德審判「誰不配活」，只有確保群體持續的本能。**相比之下，人類社會卻將弱者視為累贅，並用「自然法則」包裝自身的排他與殘酷。

功能差異不等於社會等級

自然界的差異是水平分布，而非垂直階級。一棵草的存在價值並不低於一隻獅子，因為牠們在生態鏈上同樣不可或缺。相反，人類社會卻將財富與權力絕對化，視為價值的唯一衡量標準，並以此建立「強者＝值得尊重，弱者＝不配生存」的價值鏈。這種誤讀令社會達爾文主義者將「強弱」轉化為道德審判，變成階級與歧視的正當化工具。

我的觀察：人類的殘酷在於比較

真正野蠻的並不是獅子或老虎，而是人類將自然投射為競爭舞台，並把自身社會的不平等合理化為「天經地義」。自然界沒有「鄙視鏈」，獅子不會輕視螞蟻，烏龜不因行得慢而被譏笑。反觀人類社會，卻會嘲笑基層工人「冇出息」，將成敗與價值直接掛鉤。這並非自然的邏輯，而是權力與比較文化的產物。

結語：自然比人類更仁慈

大自然的法則並不是「弱肉強食」，而是「多樣共生」。每個物種天生帶著其角色，構成整體循環的穩定。社會達爾文主義者口口聲聲援引自然，實際上卻誤解甚至背叛了自然。「自然界的強弱係功能分化，唔係社會等級。」 如果香港社會仍然以「弱者不配」的信念來建構制度，那並非順應自然，而是人類文化自製的殘酷幻象。自然比人類更懂平等，人類卻把殘酷當成真理。