捕获式的殖民主义
当我们今天正在见证一场由人工智能对知识进行攫取的空前浪潮时，研究一种更古老的捕获行动——其技术手段远比支撑当今大型语言模型的算法粗糙得多——便为我们对当代的批判性思考赋予了一种新的历史深度。
在过去寻找现在的预兆，当然从来都不是很有用。因此，这里并不是要说，我们今天所见证的知识捕获过程，与伴随某些殖民超级强权形成而发生的知识捕获过程，可以被彼此等同起来。然而，重要的是要意识到，这一计划并非在二十一世纪初随着硅谷、凭借我们信息工具计算能力的惊人增长而诞生：它是一种延续数个世纪的强权政治的基础，这种政治曾经助力塑造了我们所生活的世界，并在十八世纪末锻造出一些在几十年前仍不可想象的政治、经济与科学不对称。
英国印度的权力革命，知识革命
二百五十年前，印度成为一场双重革命的舞台，而这场革命至今仍在界定我们今天所生活世界的坐标。
第一场是政治革命，也就是说，印度最富庶的省份孟加拉，被置于一家英国资本主义企业——东印度公司——的统治之下。这是一种前所未有的殖民形式：在其中，寥寥一批英国人——约两百名行政官员以及数千名欧洲军人——竟成功统治了一个面积达378,000平方公里、拥有三千万居民的省份。
为了衡量这一政治悖论——两百年的殖民主义已经成功地使其在欧洲人眼中显得自然化——必须回想起，在十八世纪下半叶，孟加拉是一片面积为大不列颠一倍半、人口为其三倍的领土。作为殖民的真正桥头堡，它使英国人在随后的半个世纪中得以征服整个印度次大陆。因此，说十九世纪和二十世纪全部历史中所体现的、并且今天正在走向终结的欧洲对亚洲的支配，是在征服孟加拉的时刻决定的，这并不夸张。
第二场革命是科学革命。现代东方学知识的诞生，对应着欧洲对亚洲的科学霸权的形成。加尔各答亚洲学会由一位语文学家兼殖民法官威廉·琼斯爵士于1784年仿照伦敦皇家学会创立，它标志着一个由欧洲人认识亚洲社会的百科全书式计划的开端。“社会”一词本身还过于狭窄，因为亚洲学会给自己设定的任务是“探索亚洲的历史与考古、自然产物、艺术、科学和文学”（1）
对于那些懂得摆脱殖民化的另一项遗产——即欧洲知识具有本体论优越性这一原则——的人来说，在短短几十年间发生的科学权威转移，同样是惊人的。直到十八世纪中叶，除了少数几个欧洲人前来贸易的港口，以及他们的船只往来穿行的海岸线之外，欧洲人对印度几乎一无所知。相反，从十九世纪初开始，欧洲东方学家们却以印度人自身为代价，把自己定义为掌握印度文学、宗教和文化真理的人。印度次大陆被一小支学者和行政官员组成的队伍纵横划分、全面勘察；他们清点并翻译其手稿，重构其宗教和帝国的历史，并绘制其领土地图。由此，这片次大陆便被吸纳进欧洲知识的空间之中。
两个半世纪之后，这种科学霸权经常受到后殖民批判的揭露和谴责。但它却并未因此受到真正的质疑。直到今天，要理解印度史诗、穆斯林法或婆罗门教，仍然是由欧洲谱系的大学所生产的学术知识，充当真理的标尺。从这一角度看，十八世纪末加尔各答东方学家研究计划的启动，标志着一个关键阶段：在这一过程中，欧洲以外的社会与文化，逐渐被剥夺了不依赖欧洲知识而定义自身身份的权利。
以一敌千赢得战争：对印度的夺取
我的书《监督帝国》( L’Empire de la supervision）提出，应当把这两场革命联系起来，并将它们共同解释为一种权力行使方式的产物；这种方式迄今尚未被政治理论识别出来：监督（la supervison）。不过，在勾勒这一解释之前，必须先通过重新界定十八世纪中叶大不列颠与印度之间的力量均衡，来颠倒长期以来人们提出这两个问题——政治问题与科学问题——的方式。
首先，从地缘政治的角度看，十八世纪下半叶对应着一种新的亚洲殖民形式的建立，而这恰恰发生在英国人因美国独立战争（1775—1783）而失去其美洲殖民地的同一时刻。
通过征服孟加拉和比哈尔，在1757年普拉西战役和1764年布克萨尔战役之后，东印度公司完成了一项此前被欧洲人认为不可能的壮举：使一片属于亚洲大帝国之一的领土屈服，在这里也就是莫卧儿帝国。莫卧儿帝国凭借其财富、人口——十八世纪初拥有一亿五千万臣民，即世界人口的20%以上——以及军队规模——在其鼎盛时期估计达到一百万人——而成为世界尺度上的大国。直到十八世纪初，英国人对莫卧儿人发动的战争都曾可悲地失败，欧洲商人若要在其领土内经商，也不得不服从他们的权威。（2）
寥寥一批欧洲人在几十年后竟如此令人困惑地轻易成功征服并随后统治数千万印度人，这一现象是一个谜，而长期以来，人们一直用欧洲与亚洲之间的文明差距来解释它。按照这种说法，欧洲把政治、经济和技术上的现代性输入了一个停滞的印度；甚至在莫卧儿帝国分裂之后，印度已经陷入衰落。莫卧儿帝国的分裂据称使整个次大陆坠入了彻底的政治无政府状态。
英国征服的规模，以及殖民者与被殖民者人数之间的不成比例，乍看之下似乎表明，欧洲的快速现代化在十八世纪赋予了它相对于亚洲社会的压倒性优势。这是一种关于殖民的看法，即便在欧内斯特·盖尔纳或乔治·巴朗迪耶这样杰出的社会学家和人类学家那里也能找到。后者在其著名的“殖民情境”定义中——这一定义如今在帝国史学家那里具有权威地位——解释说，一个国家被悖论性地降格为社会与政治上的少数派之所以成为可能，只是因为殖民者体现了一种工业的、基督教的、并且具有快速进步节奏的文明，而他们所面对的则是一些“落后”的社会，这些社会在经济、政治和科学层面上大体仍处于静止状态。（3）总之，借用克洛德·列维-斯特劳斯的说法，欧洲体现的将是一种“热社会”，而与之相对的，则是非欧洲的“冷社会”。（4）
孟加拉如何使英国的支配成为可能
这一解释实际上等于承认殖民者自认为相对于土著所拥有的优越性；但对于理解英属印度的形成来说，它是无效的。近四十年来印度史学家所开展的研究，事实上得出了相反的结论。
十八世纪的孟加拉是世界经济的中心之一，其特征是商业与制造业的强劲增长。欧洲各个东印度公司纷纷涌入其港口，大量购买当时在数量和质量上都无与伦比的纺织品，并负责将其出口到世界各地。然而，除了从新大陆矿山中开采出来的白银之外，欧洲人并没有什么能够作为回报、并且让印度人感兴趣的东西。
肯尼思·波梅兰兹的研究在二十一世纪初发生的世界经济史重新平衡中发挥了核心作用；这些研究表明，欧洲与世界其他地区之间的“大分流”只是在十九世纪中叶才出现的。这一较晚的断代意味着，欧洲在十九世纪获得的经济优越性，应当被理解为殖民化的结果，而不是殖民化的原因。（5）东印度公司控制孟加拉之时，工业革命尚未发生。大不列颠还不是它在十九世纪所成为的那个制造业霸权强国，它的纺织工业也无法同印度产品竞争。
在政治层面上，也可以作出类似的判断。在十八世纪上半叶伴随莫卧儿帝国瓦解而来的动荡时期，孟加拉已经确立自身为一个稳定的孤岛。它事实上已经成为一个独立王国，能够比莫卧儿人此前所做到的更有效地征收赋税，并维持一支庞大的军队。因此，无论在政治层面还是经济层面，孟加拉都是欧亚尺度上一种积极现代化动力的策源地之一。
近来的史学研究所进行的这种欧洲与亚洲之间的对称化处理，也符合当时行动者自身的感知。当我们阅读十八世纪的史料时，可以明显看到，印度银行家和商人的财富令欧洲人印象深刻。在英国人眼中，一个具备精细行政文化的中央集权国家机器、一种出口工业、成文法，以及建立在经典文本之上的启示宗教，这些都构成了印度高度文明程度的标志。即便是欧洲人在十八世纪中叶于军事技术方面取得的真实优势——这一优势曾使他们在1750年代和1760年代面对人数远超自己的军队时取得若干惊人的胜利——也很快被争夺次大陆控制权的各个强权赶上。像迈索尔苏丹国或马拉塔联盟这样的政权，分别支配着次大陆南部和中部，它们迅速实现了军队现代化，并成功地在几十年间与东印度公司的部队相抗衡。
这种对大不列颠与孟加拉之间力量均衡的重新调整，迫使我们必须寻找一种替代性解释，而不能再诉诸欧洲人内在的政治与经济优越性，来解释如此微不足道数量的英国行政官员如何建立起殖民统治。因此，我的书的一个核心问题，便是把殖民化理解为一种突然而不可预期的地缘政治翻转，而不是一种既存力量关系的表达；在这一翻转之后，英国人成功地把印度的经济与政治资源反过来用于对付印度自身。
随着孟加拉被控制，一个多极世界——在这个世界中，大不列颠与印度是由商业相互依赖关系连接起来的世界经济的两个中心——让位于一种中心与殖民外围之间的政治从属与经济剥削关系。尽管这一历史在法国几乎完全被忽视，在那里，法国大革命与拿破仑帝国极大地垄断了历史学家对于这一关键时期的注意力；而这一时期从七年战争（1757—1763）一直延伸到1815年拿破仑战争结束。可是，印度次大陆落入英国统治之下，构成了决定性的地缘政治转折点之一；没有这一转折，便不可能理解当代世界的形成。
正是凭借孟加拉的经济资源，凭借它在那里征收的税收，以及凭借它在那里招募的庞大本土军队，大不列颠才得以征服整个印度次大陆以及东南亚的一部分。因此，与十九世纪以来已经占据支配地位的一种成见相反，大不列颠在亚洲令人印象深刻的殖民扩张，并不源于印度社会的落后或其政治结构的软弱；恰恰相反，它源于最先落入英国控制的那个地区本身的财富与力量，正是这个地区使英国得以承担征服整个次大陆的巨大成本。换言之，控制孟加拉，是十九世纪初大不列颠跻身霸权性超级强权行列的决定性因素之一。
无需人民而统治：治理型殖民
因此，英属印度史所必须解决的第一个谜题，是政治性的，或者说地缘政治性的：东印度公司那区区数百名雇员，究竟如何成功地统治了一个面积和人口都超过大不列颠的省份？回答这一问题，就意味着要把握我所提议称之为“治理型殖民”的内在逻辑，并将其同移民殖民区分开来。
所谓前者，我指的是这样一种殖民：其中既没有大规模输送欧洲人口，也没有土地攫取，没有大规模投入欧洲资本，也没有把本土人口皈依为基督徒。这是一种如今几乎完全缺席于公共讨论的殖民形式，尽管它曾是欧洲在亚洲全部扩张得以可能的条件。
在征服印度时，英国人只是满足于把一个欧洲国家机器安置在一个他们希望尽可能少加扰动的社会与经济之上，以便后者能够继续自行生产出他们打算攫取的财富。有时人们使用“剥削殖民地”这一范畴来指称英属印度，但这一范畴的缺点在于，它遮蔽了这种财政与商业掠夺逻辑，与在奴隶制种植园经济中展开的规训逻辑之间的性质差异；加勒比海的蔗糖岛屿正是后者的实验场。前者建立在维持并抽取前殖民社会经济结构的基础上；而后者则相反，是通过彻底毁灭原住民人口，并大规模输入同其原属社会相切断的非洲奴隶劳动力，才成为可能的。这些奴隶被迫在一个由欧洲人从无到有建构起来的生产体系中劳动。
今天，重要的是不要被十九世纪胜利的殖民者成功强加给自身的那种形象所禁锢：仿佛他们是政治与经济现代性的唯一持有者，并且自称把这种现代性的恩惠施予落后人口。相反，必须展开殖民形式与殖民逻辑的谱系，使我们能够看到，殖民者并不是从他们自身的资源中汲取其力量，而是从他们在被殖民社会本身之中抽取的资源中获得力量。正是因为他们在孟加拉发现了一个运转中的国家机器和一种强大的经济，他们才得以把它变成自身扩张的桥头堡。（6）
正确理解资本主义早期发展和扩张史，与原始积累的关系。首先试着重新塑造一个新的图景想象：资本主义的中心与边缘关系并不是意味着生产力的等级制，也就是说并不是生产力越强的地方就会处于资本主义生产的中心，这种关系的图式区分是基于几何的而不是地形的。
如果回顾资本主义和资产阶级最先的产生——这个中心和占据它的那个阶级是一个越来越相互协作依赖的社会里，一开始从事倒买倒卖的商人群体；而商人较于工匠和农民，并不是最创造生产力的那个社会集团（cfr.《商法史》F.卡尔卡诺），或者说《资本论》里那个著名的资本积累的公式MCM’
监督这一概念，正是用来描述这种对被殖民社会自身力量与能力的占有机制的；这一机制最终导致殖民者没收了该社会内部现代化动力的成果。但在进入这一概念的定义之前，必须先转向那场与这场政治革命同时发生的科学革命。
欧洲东方学与科学权威的转移
这场革命，就是欧洲对亚洲诸语言与博学文学的发现。通过一个具有误导性的比较，这一过程有时被称为“东方文艺复兴”，仿佛它可以同十五、十六世纪人文主义者对希腊—罗马文本的重新发现相提并论。长期以来，这段历史一直以一种极其不对称的方式被讲述：仿佛它是由欧洲东方研究的先驱们，对一个被降格为客体的亚洲的伟大文学、宗教或法律文本所进行的破译。在这一叙事中，人们仿佛把亚洲的文学、宗教与文化当作死去的实体，就像希腊和罗马文化一样。（7）然而，情况恰恰并非如此。
在英国征服之时，孟加拉至少存在两大博学传统：一种是伴随莫卧儿帝国在此前两个世纪中扎根而形成的印度—波斯文化，其博学语言是波斯语；另一种是已有数千年历史的婆罗门文化——其奠基文本《吠陀》可追溯至公元前第二个千纪——其博学语言是梵语。因此，在这里同样必须先重新界定初始处境，才能正确提出东方学家对亚洲文化之权威建构的问题。
直到十八世纪下半叶，欧洲与印度次大陆都拥有覆盖范围很广的博学网络，但二者在很大程度上仍然彼此分离。文人共和国【1】（ La République des Lettres -Respublica Littearum）在欧洲乃至美洲作为一种国际科学网络运转。但亚洲也存在着广阔的知识网络。波斯语和穆斯林宗教把印度—波斯知识同中东以及整个伊斯兰世界连接起来，而印度学家谢尔登·波洛克所谓的“梵语世界共同体”则延伸至南亚和东南亚的大部分地区（8）。这两个网络本身还通过莫卧儿人建立的从梵语到波斯语的翻译计划而部分互联；莫卧儿人原本来自中亚，并在十六世纪征服印度之后推动了这一计划。（9）
相反，欧洲与亚洲的知识网络之间彼此连接得很差，以至于欧洲人对亚洲所知甚少：他们虽然对波斯语言与文化有一种粗浅认识，却几乎完全不了解梵语博学文学。尽管十七、十八世纪一些身在印度的传教士曾为了传教目的而成功破译梵语，但在十八世纪最后二十年亚洲学会建立的那种婆罗门论著翻译与出版计划之前，并不存在任何可与之相比的系统计划。（10）
而在英国征服之后几十年，波斯语与梵语知识却已在很大程度上被欧洲东方学家吞噬。后者如今被视为关于亚洲文化的唯一合格权威，以至于向本土学者请教都显得多余。法学家兼东方学家威廉·H. 莫利（11）在1850年代的一段话，概括了亚洲学者被逐出现代性之认识空间的过程（12）：“没有人会有片刻质疑，对于任何涉及印度教法的问题，杰出的亨利·科尔布鲁克的一句话，都比一千名班智达（13）的解释更有价值。”
知识的高强度开发：法庭的例子
如此迅速的翻转是如何可能的？英国人来到印度时，对次大陆的语言、法律和文学一无所知；他们究竟如何如此迅速地把自己的科学权威强加于被殖民人民之上，以至于后者被剥夺了界定自身文化与宗教身份的权力？显然，这一科学之谜同上文所描述的地缘政治之谜是平行的。无论在科学层面还是在政治层面，我们都见证了一场突然而猛烈的翻转；在这场翻转中，殖民者成功地为自身利益捕获了被殖民者的资源。
为了说明这种科学权威的转移，必须建立一种不同于五十年前爱德华·萨义德所提出的“西方发明东方”模式的替代模型。尽管他的代表作《东方主义》产生了有益的政治效果，但它悖论性地并未能够同殖民者无所不能这一观念决裂；在他的描绘中，殖民者仿佛能够随心所欲地塑造一个东方形象，而这一形象完全是从欧洲输入的偏见出发捏造出来的。
当我们回到英国殖民最初几十年的情形时，这一模型便显得无效。以两百名行政官员去统治三千万居民，与其说体现了殖民者的强大，不如说恰恰是殖民者的脆弱，以及他们无法把自己的文化强加给被殖民人口的能力不足，迫使他们去调查本土的法律与宗教。从1770年代开始，加尔各答东方学家的研究计划，正是由“按照印度自身的法律来治理印度”这一命令所决定的。殖民行政官员从孟德斯鸠《论法的精神》中引出了这一原则；它对应的是一种尽量降低象征暴力的逻辑：在他们看来，避免叛乱的最好方式，就是尊重孟加拉居民的社会—宗教规范。也正因此，他们不得不建立新的调查形式，以理解他们打算在自己法庭中适用的那些“印度法律”究竟是什么。
这一研究计划所遵循的，并不是一种发明逻辑，而是一种相反的、捕获地方知识的逻辑。最早一批东方学家，尤其是威廉·琼斯（1746—1794）和亨利·托马斯·科尔布鲁克（1765—1837）——他们常被描述为科学印度学的奠基之父——对自己的无知，以及自己无力把关于印度法律或宗教性质的看法强加于人的状态，有着高度清醒的意识。面对梵语知识和印度—波斯知识的专家，他们处在学生而非老师的位置上；他们必须向这些专家学习一切。威廉·莫利在科尔布鲁克死后曾将他赞颂为印度教法领域的世界最高权威，而科尔布鲁克本人在其职业生涯早期却承认，在这一问题上，“公众无疑更信任班智达，而不是我”。
与其通过把东方学知识还原为一种殖民意识形态，而否认其任何科学上的实质性，不如说，一种更彻底的批判在于指出：十八世纪末加尔各答亚洲学会所取得的惊人进展，并不对应于欧洲关于印度的一种自主知识的形成。它们依赖于对印度关于自身之知识的高强度开发，而东方学家成功地将这些知识置于维持殖民秩序的服务之下。
加尔各答东方学家研究计划的核心环节，是编纂《印度教法汇纂》（A Digest of Hindu Law on Contracts and Successions）。这是一部旨在使英国人获得关于印度法律的充分知识、以满足其法庭需要的汇编。事实上，威廉·琼斯和亨利·托马斯·科尔布鲁克二人都是殖民法官；他们的日常工作，就是执行印度教法和穆斯林法。英国人正是把这两大法律传统作为属人法的基础，并以保证本土居民享有这些属人法为荣。
困难在于，英国人对这些法律传统一无所知，甚至也不了解那些权威文本所使用的语言。为了解决这个问题，殖民行政当局在殖民法庭中建立了一种奇特的司法劳动分工。它一开始便决定，英国法官将自行确定一切属于事实的问题：因此，是他们听取证人陈述，并努力重构所发生的事情。相反，在确定应当适用于案件的法律规则时，这些法官则会咨询本土专家——印度教法方面是班智达，穆斯林法方面是毛拉维——这些人作为司法官员受雇于殖民法庭。
但是，这两类学者所掌握的判例知识垄断，使英国法官处于一种不稳定的位置。由于被迫依据他们并不掌握的法律体系作出判决，他们怀疑自己所雇用的司法官员会不诚实地操纵法律文本。琼斯决定学习梵语这一事实本身，便可以直接归因于他对班智达的不信任；1785年写成的一系列书信表明了这一点，他在信中惊呼道：“婆罗门作为法学家的恶劣品行，使我有必要学习梵语。”
这里触及的是殖民帝国的一个结构性问题：殖民者完全不信任被殖民者，而与此同时，他们又无法离开这些被殖民者。
《印度教法汇纂》正是东方学家对殖民者依赖被殖民者这一问题所作出的回应。为了能够监督他们的司法官员所援引的法律是否确实是印度的法律，他们着手编纂一部以《查士丁尼法学汇纂》为范本的汇编；1788年，威廉·琼斯在致英属印度总督查尔斯·康沃利斯的信中，是这样描述这部汇编的：
“如果我们拥有一部完整的汇纂，以查士丁尼那部无价的《学说汇纂》为范本，由最博学的本土法学家编纂，并附有准确的英文直译；如果这部著作的副本被保存在专门设立的办公室中……以便它们能够不时作为司法的标准被查阅，那么，在提交给我们的案件中，我们就很难会识别不到至少可适用的法律原则和规定；而我们也无疑将不再可能被班智达或毛拉维误导，因为一旦他们的欺骗能够如此轻易地被识破，他们大概就再也不敢试图欺骗我们了。”
这段文字表明，琼斯并不认为自己有能力亲自完成这样一项浩大的工作：清点印度教法的各种渊源，并筛选出具有权威性的文本。尽管他学习了梵语，以便直接接触其法庭中的班智达所援引的文本来源，但这项工作本身，他打算委托给“最博学的本土法学家”去做；他本人只是负责监督这部著作的整体方案。对契约和继承所给予的优先地位，则直接反映了殖民行政的需要：殖民当局把保障私有财产视为恢复一个已被它最初搞到破产的省份之经济的关键。因此，正是声名卓著的孟加拉学者贾甘纳塔·塔尔卡潘恰南纳（Jagannātha Tarkapañcānana），负责为琼斯编纂这部汇纂。
从爱德华·萨义德《东方主义》所遗留下来的解读框架来看，琼斯《汇纂》的编纂过程相当令人困惑；总督很快便为这一工程提供了资金。事实上，人们不断加诸东方主义的批判是：在东方主义中，本土人始终被贬置于客体的位置，而不是拥有作为人的身份所内含的行动自由。因此，按照萨义德的说法，他们在东方主义文献中是作为类型而不是作为个体出现的，因为欧洲知识从不让他们处在能够以自己名义发言的位置上。
然而，由英国人委托编纂的印度教法汇编，却导向了相反的结论。贾甘纳塔在其中被署名为这部汇编的作者；该书于1798年以他的名义出版，而且正是他和他的班智达团队负责筛选那些将由殖民权力适用的文本。在《汇纂》的序言中，他这样写道：“我，鲁德拉之子贾甘纳塔，奉这个国家的保护者之命，编纂了这部著作。”
殖民化吸收并寄生
正是这种悖论性的帝国主义形象——它一开始竟是把发言权还给被殖民者——我试图用“监督”这一概念加以描述：监督是一种对本土知识的攫取。更准确地说，它在于从被殖民者那里提取出控制其行动的手段。正是凭借贾甘纳塔及其所领导的班智达团队的学识——这些学识被适当地综合，并在英国人的每一个法庭中复制——英国人才得以声称自己能够控制印度教法的执行。
可以采取这样一种比喻来理解：制作和操作机器的技艺只存在于工程师和工人手里，但是机器的所有权和生产的目的则落在了别处。
监督对应于一种认知殖民主义形式：它把被殖民者的知识反转为控制其一举一动的工具。这是一种技术，其做法是接入本土专业知识中心，并将其置于殖民统治的行使之下。几十年后，英国人便认为自己在印度教法方面已经知道得足够多，以至于完全可以不再依赖班智达的专门知识。
我通过追溯英国东方学家同他们在法庭中雇用的班智达之间的互动，识别出了这种监督图式；而它同样可以用来描述经济与政治领域中发生的资源攫取。至于国家机器的运转、赋税征收，或者纺织品制造，英国人一开始完全不知道这些高度专门化的技艺在孟加拉究竟如何运作。他们的策略在所有情形中都是一样的：让本土专家在数年乃至数十年间继续行动，但在他们身后安置监督者；这些监督者负责为殖民行政机构记录并综合这些知识与技艺自身的规范。
箭指AI巨头啊
因此，现代最大帝国的建构，并不是遵循一种从中心向外围投射权力的离心逻辑。相反，它依靠的是一个由帝国中心逐步吸纳被殖民者所生产的知识与技艺的过程。监督可以被描述为一种“智能的”权力，其意义在于，它旨在提取那些受其作用的主体的智识能力。正是从这些主体自身的活动、专门知识和证言中，监督汲取出那些随后将被用来监视他们的规范与证据。
为什么在这里一定要用殖民来想象，在这里仅仅用一个“捕获”的修辞性表达就够了吗，或许可以联系到《资本论》和《大纲》的机器论片段：社会整体在生产中外化产生的全部知识和技艺，作为“一般智力”的死劳动/生产力。而资本主义做的则是将其私有化投入到了为利润的生产，也就是作为资本的一种：人与机器的关系也是人与知识的关系。
英国东方学家借助直接观察、纸张和印刷机——一种由英国输入印度的技术——成功建立了一套捕获、综合并开发印度—波斯知识与婆罗门知识的操作机制，使之服务于一种前所未有的殖民统治形式。这种不仅对资源、而且对本土知识的捕获行动，使东印度公司成为有史以来最强大的资本主义企业。它也为那个一直支配世界至二十世纪中叶的殖民帝国，奠定了政治与科学基础。
一种同构于原始积累论的叙事：从非资本主义的场域里获取生产力（知识/劳动力/原料）投入到资本主义生产的循环里。
（1）.William Jones, The Works of Sir William Jones, Londres, J. Stockdale & J. Walker, 1807, vol.3, p. 3.
（2）.Jon Wilson, India Conquered : Britain’s Raj and the Chaos of Empire, Londres, Simon & Schuster, 2016.
（3）.Georges Balandier, « La situation coloniale : approche théorique », Cahiers internationaux de sociologie, 1951, vol. 11, no 1, p. 75 ; Ernest Gellner, Nations and Nationalism, Ithaca – New York, Cornell University Press, 1983, p. 42‑43
（4）.Claude Lévi-Strauss, Anthropologie structurale II, Paris, Plon, 1973, p. 40‑41.
（5）.Kenneth Pomeranz, Une Grande Divergence : La Chine, l’Europe et la construction de l’économie mondiale, traduit par Nora Wang et Mathieu Arnoux, Paris, Albin Michel, 2010 [2000].
（6）.Christopher Alan Bayly, Indian Society and the Making of the British Empire, Cambridge, Cambridge University Press, 1988, p. 11‑13, 19‑22, 32, 37‑44 ; Peter James Marshall, The Making and Unmaking of Empires : Britain, India, and America c.1750-1783, Oxford University Press, 2005, p. 229‑246.
（7）.Raymond Schwab, La Renaissance orientale, Paris, Payot, 2014 [1950].
【1】：译注：文学共和国指的是15-18世纪以来欧洲知识分子的跨国通信，出版，游学，社交网络；它得名于其成员系统地使用拉丁语书信进行交流，进行跨越时空间的对话
（8）.Sheldon Pollock (dir.), Literary Cultures in History : Reconstructions from South Asia, Berkeley and Los Angeles, University of California Press, 2003 ; Sheldon Pollock, The Language of the Gods in the World of Men : Sanskrit, Culture, and Power in Premodern India, Berkeley, University of California Press, 2006.
（9）.Audrey Truscke, Culture of Encounters : Sanskrit at the Mughal Court, New York, Columbia University Press, 2016.
（10）.Ângela Barreto Wavier et Ines G. Županov, Catholic Orientalism : Portuguese Empire, Indian Knowledge (16th-18th centuries), New Delhi, Oxford University Press, 2015.
（11）.William Hook Morley, The Administration of Justice in British India, London, Williams and Norgate, 1858, p. 333.
（12）.Voir sur ce point Dipesh Chakrabarty, Provincialiser l’Europe : la pensée postcoloniale et la différence historique, traduit par Olivier Ruchet et Nicolas Vieillescazes, Paris, Éditions Amsterdam, 2009 [2000].
（13）.婆罗门智者