時代退化三部曲（一）︰肉身成為最後的信仰

人類文明表面上持續向前，但於感官層面已出現反向運動。
科技加速資訊流動，社會需求提高效率標準，注意力變成一種可被交易的資源。
在這樣條件下，人類逐步由「追求深度」轉向「追求刺激」。
這篇文章旨在解釋：為何現代人會退化至只相信肉身與感官的語言。

注意力變成資本後，精神能力被迫退出市場

當算法開始以「短、快、強烈」作為內容優先標準，人類自然被訓練成依賴即時反應。越能激活感官的事物，越容易在系統內獲得生存空間。

深度思考的時間需求實在太高，回報諂太慢，專業累積的成本也太大，競爭者亦多，可以快速刺激感官的影像，在這些比較之下更具市場效益。

所以人類逐步放棄需要長期投入的知識與技藝，轉而追求能立即帶來確定感的刺激。
感官取代精神是一種被動選擇。

身體重新被賦予語言功能，甚至成為主流語言

在感官經濟中，最容易輸出、最容易消費的語言就是肉身，外貌、身體線條、裸露程度，都能直接產生生理反應，身體變成溝通媒介，甚至取代文化與象徵的功能。

在此脈絡下，人類開始以「可見度」衡量社會價值，而肉身是最直觀、最無需解碼的訊號。只要能刺激觀眾，就能獲得注意力，而注意力能再轉化成流量與收入。

肉身於是變成信仰：提供快速確定性、無需解釋、容易複製、容易出售。相反，精神價值缺乏即時回報，於是逐步邊緣化。

科技與平台結構鞏固了「快感優於深度」的路線

感官經濟並非自然形成，而是由平台邏輯所推動。
算法會持續監測哪類刺激最有效，並強化能夠最大量激發生理反應的內容。

這種循環造成三種後果：

1. 刺激被優化

2. 深度被淘汰

3. 內容逐步向生理反應傾斜

於是人類越來越依賴可帶來快感的事物，但便越失去與複雜事物相處的能力。
這種退化在文化環境，人類學習與世界互動的方式，被平台重塑。

精神活動本身被視為「成本」，而非價值

閱讀、創作、學習、訓練需要大量時間與沉浸，而現代人對時間的定義偏向回報速度。
當大部分社會活動都以「換取結果」作為目的時，精神活動自然被視為低效率。

這種價值轉向，使人類更依賴能提供強烈即時感的內容，例如裸露、聲色、戲劇化刺激。
精神世界並無消失，只是被推入無法產生即時回報的位置。
當社會不再獎賞深度，人亦無法維持深度。

肉身成為最後的信仰，是文明過熱後的冷卻現象

當文化、宗教、思想等抽象意義無法提供穩定方向時，人類傾向依附最具確定性的元素。
肉身提供可以量度、展示、比較的語言，在混亂社會中提供一種可掌握的存在感。

所以今天的感官經濟可說是意義過度消耗後自然出現的結果。
人類回到能直接感受到的層面，靠肉身確認自己仍然存在。

這種現象是一種文明退化，但同時也是文明的自我重置。
當感官的極限被耗盡，人類必然重新尋求精神結構。
現階段只處於退化的低點。

結語：退化不是終點，而是價值重置的前期

本篇回答「為何人類會退化到這一步」，退化源於三個結構：

1. 算法以刺激為效率指標

2. 肉身能提供最快回報

3. 深度在市場中不具競爭力

人類並非選擇退化，嚴格來說是被市場環境推向此路徑。
理解這點，才能理解第二篇、第三篇所討論的個人與制度問題。