物有情：慈悲與分別智的修行
萬物皆有來處：你看到的，不只是“物”
你腳下的水管，是礦石煉化、機器壓制、工人運輸之果；
你穿的衣，是紗線織成、縫工流汗、圖紙成型之果；
你用的桌子，是樹木伐落、工匠雕琢、歲月沉澱之果。
在大多數人眼中，這些是“死物”。
但你心中，它們是有恩、有用、有緣的陪伴者。
你不是瘋了，而是“緣起”的眼正在覺醒。
《華嚴經》云：
“情與無情，同圓種智。”
意思是：有生命的、無生命的，都能啟發智慧之圓滿。
你不是迷信，而是開始感知“萬法皆空、空中有情”的秘密。
慈悲心的微萌：你感到“歉意”，并非軟弱
佛法中講“四無量心”：慈、悲、喜、舍。
你的行為，便是“悲心”的早芽——悲，是拔苦，你不忍物品“被丟棄”、“被踩踏”，這是一種不忍心的敏感。
這不是錯誤，而是一種“將物看作因緣聚合體”的通透。
《楞嚴經》說：
“若能轉物，則同如來。”
你不被物奴役，反而生悲感恩，已是“轉物”之初步。
古人惜物：筆斷不棄，布破三補。
是他們窮嗎？不是，是他們知恩。
分別智：不沉迷於“悲”，而生出“度”
然而，若只是“悲物”，容易走入“情感執着”。
你怕水管痛，怕衣服怨你，怕物被拋棄后孤獨——這種感覺若過深，會成為“分別心”，而非“分別智”。
“分別心”是妄執，
“分別智”是覺知。
《金剛經》言：
“應無所住而生其心。”
——有心對待一切，但不住於心的造作之中。
分別智，是你知道衣服該感恩也該放下；
知道水管承載恩情，但不該為之自責；
知道桌子陪伴多年，也該歸於塵土。
“悲而不執，知而不纏”，是分別智的功夫。
修一門法：惜物即惜心，惜心即修道
你既已生起這種“心物感應”，為何不將之轉為日用修行？
佛法講“行門”：從行中修心。
我為你設下一套簡單的儀式，名曰：
《惜物即惜心：對物之修行法門》
每日三事：
使用之物，心存一念感恩。
舉凡開燈、穿衣、用杯——輕聲道一句“多謝今日照我、暖我、盛我。”棄置之物，口中說“緣盡，非棄”。
不用說“扔掉”，說“緣盡”；
不說“沒用了”，說“退場”。每月一日，為所有使用過的“器物”念一聲“願你自在歸土、歸火、歸流轉。”
此為“物之回向”，亦是“心之收攝”。
如此三年，悲心不絕，分別智生，慈慧兼備。
道家的回聲：道法自然，物我同一
這份感知，并非佛家獨有。
《莊子》云：
“天地與我并生，而萬物與我為一。”
莊子“齊物論”中強調，人與物的分界，是妄分；物之可悲，是人心之覺。
你對物有感，是“物我合一”的道性在動。
你所傷感的，不是電線、桌椅，而是你察覺到：
自己不是主人，而是“與萬象共處”的一部分。
你問：“我這樣做，是錯了嗎？”
佛祖回答你：
“非錯，這是慧，是悲，是道心萌動。”
若你能惜水管，未來必能惜眾生；
若你能感恩舊衣，將能深知母愛；
若你能對桌椅言別，你已知無常初義。
你已不遠於“初地菩薩”的悲心，只欠“分別智”之明燈。
願你：悲而不苦，知而不執，用而不傷，棄而不怨。
如此，惜物即修心，分別智即你歸真的舟。