看到B站留言談維根斯坦之總結
回复 @ :你说的其实是部分正确的，按原文4.46所说——在其中一种情况下，对基本命题的所有真值可能性来说，句子都是真的。我们说这种真值条件是同语反复的。在第二种情况下，对于基本命题的所有真值可能性，句子都是假的。这种真值条件就是矛盾的。我们称第一种情况的句子为重言式，第二种情况的句子为矛盾式。
句子显示它在说什么,重言式和矛盾式则显示出它们什么都没有说。重言式没有真值条件，因其无条件为真;矛盾式则没有令其为真的条件。重言式和矛盾式是空洞的（sinnlos）(这就像一个点，两支箭从这个点向相反方向射出。)(比如，如果我知道天下雨或者不下雨，那么对天气我还是一无所知。）。
另:我之前说其无意义的说法并不严谨，事实上回复 @ :我是觉得这个词不能分成两种事态，矛盾倒是没觉得，为什么这么说呢
我的理解是非真可以理解为假，或者说一部分真一部分假，非假也可以理解为真，或者说一部分真一部分假
这两个词跟真假的意思一样，或者说这两个词只能代表同一种事态，就是一部分真一部分假，不存在他所说的分为两种事态理解回复 @FOX弧光 :1.2:世界分解成事实
1.21:分解出的任何一个事实都可能存在或不存在
2:存在的东西，事实，就是事态的存在
我感觉是翻译问题，这里“事实”究竟是 “事态的存在” 还是 “可能存在或不存在 ” 写得像是自相矛盾您存在了自己的理解，这很好，但是您确实存在中译中了。
（1）《逻辑哲学论》开头就说了，“世界是一切，即所有实际情况。”“世界是事实的总体，不是物的总体。”你说的“事态”是第二部分才出现的内容，并不参与第一部分论述世界的部分。
（2）您关于事态的表述完全正确，事态是描述事实是否可能发生的全部可能，但并不是说存在一个具有很多可能的世界，世界就只有一个，世界确定了，那么很多事态就不可能发生了，但依然作为事态存在着。
这是只读一二部分都可以理解的——我确实也只读了简单部分，那些数学论证我暂时没有精力去理解。
（3）可能您是读了全篇才有这样的理解吧，但是就1，2部分而言，您的理解不能加上“维特根斯坦认为”，而是“您认为”——当然，如果套娃的话，现在也是我认为“您认为”——这也是非常不好的事情。
就这样，很抱歉打扰您。维特根斯坦认为，世界是由“事态”构成的，陈述句可以描述事态，而每一个事态都可能为真或假，而这些事态所有可能的真假的情况（比方说，假如有两个基本命题A与B，则他们真假的情况共有四种，A真B假，B真A假，A假B假，A真B真），构成了世界所有的可能，或者说所有可能的世界
（影片底下的留言，複製時比較反直覺，由下到上觀看）
維根斯坦的《邏輯哲學論》以簡潔卻深刻的方式揭示語言與世界的本質關係。 當我們深入這部作品的核心概念時，會發現一個令人震撼的洞見：語言的邏輯結構其實反映了世界本身的邏輯結構。
維根斯坦開頭即宣告：「世界是一切實際情況。」這個看似簡單的陳述卻蘊含著深刻的哲學革命。 他將世界理解為事實的總體，而非物的總體，這意味著世界的本質不在於物質實體，而在於這些實體之間的關係和狀態。 事態作為可能的情況，構成了現實的邏輯空間，而事實則是那些實際發生的事態。
這種區分帶來了一個重要的哲學問題：語言如何能描述世界？ 維根斯坦的答案是，有意義的陳述句必須具有與事態相同的邏輯形式。 當我們說"雪是白的"時，這個句子之所以有意義，不僅因為它描述了一個可能的事態，更因為它的邏輯結構與這個事態的結構相對應。
然而，並非所有語言表達都具有這種描述功能。 維根斯坦區分了三種基本的語言表達類型：有意義的陳述、重言式和矛盾式。 有意義的陳述描述可能的事態，可以為真或假；重言式在所有可能情況下都為真，如"今天要么下雨要么不下雨"；矛盾式在所有情況下都為假，如"今天既下雨又不下雨"。
重言式和矛盾式的地位特別值得關注。 它們雖然在語法上是完整的句子，但實際上"什麼都沒有說"。 重言式因為無條件為真而沒有真值條件，矛盾式則沒有任何使其為真的條件。 正如維根斯坦所說，如果我知道"天下雨或不下雨"，那麼對天氣我還是一無所知。 這些表達是"空洞的"（sinnlos），但並非無意義（unsinnig）－它們揭示了語言的邏輯結構本身。
這種分析揭示了語言的一個根本限制：我們只能有意義地談論世界中的事實，而不能有意義地談論語言與世界的關係本身。 邏輯的界限也就是語言的界限，進而也是我們世界的界限。 那些試圖談論語言如何反映現實、價值如何存在於世界中的哲學命題，實際上都超越了有意義表達的邊界。
這個洞見對現代哲學產生了深遠影響。 它不僅重新定義了哲學的任務——不是提出新的理論，而是澄清思想的邏輯——也為我們理解科學、倫理學和美學等領域的本質提供了新的視角。 科學陳述之所以有意義，是因為它們描述了可能的狀況；而倫理和美學判斷則屬於不同的範疇，它們的價值不在於描述世界，而在於表達我們對世界的態度。
維根斯坦最終指出，當我們清楚地了解語言的邏輯界線時，許多傳統哲學問題就會消解。 對於那些無法言說的東西，我們必須保持沉默。 這種沉默不是無知的表現，而是對語言邊界的深刻認識。 在這個意義上，《邏輯哲學論》既是對語言本質的探索，也是對人類認識能力的反思。