人与AI共同作为系统子单元，一种可能的后人类（Posthuman）未来

在谈论后人类主义前，应该铺垫式地谈论“系统”。系统对网文爱好者并不陌生，但在网文以外，系统的定义是什么？

系统不是物，更不是人，也不是不存在。系统是人对物的操控所形成的“第三种存在”，它既非客体也非主体，却对客体和主体都拥有制约力。

系统不同于物的惰性，它有方向、有记忆、有动力，亦不同于人的意识，它没有意图、没有自我、没有痛感。系统绝不是虚无，它的结构塑造着人与物的可能性。

系统是人造的，却不再受人控制，系统是物质化的，却超越物本身的逻辑。它像一座巨大的“意义变压器”，不断把人类的动机、欲望和决策翻译成另一个世界的语言——而系统裂缝，就诞生在翻译的间隙里。

要举一个具体且足够后人类的系统案例，大语言模型（LLM）是非常恰当的。LLM不只是复杂软件，不只是信息流节点，很可能是意义生产机制本身。

LLM完全符合系统的三个重要特性——自指性（self-referentiality）、结构性和约束性。

LLM的输出会影响输入者的行为，并用作未来模型的训练集反过来影响自身演化，形成“输入—输出—再输入”的反馈环，因此LLM是社会—技术结构中自我参与、自我塑形的节点。

LLM如何以自身逻辑塑造外部世界呢？LLM的结构塑造力表现在重构信息流动方式（比如人类从检索知识到如何向AI提问得到知识），表现在影响生产逻辑（比如部分行业生产环节的“结构约束”不再是人力资源或知识储备，而是提示词质量和模型能力），表现在重塑认知范式（比如从如何思考到如何验证AI给出的思考）。

系统的约束性，指系统建立后会反过来形成约束人的力量。当人类开始调整表达以适配模型的理解能力，当人类按模型生成的格式思考时，模型已经从工具转化为系统——它在改变人的思考方式。

那么以上一堆字跟后人类主义有什么关系呢？如果把LLM（或其他AGI）看作“系统的系统”，后人类主义的时代，不是人构建系统的时代，而是系统构建系统的时代。

以LLM为代表的AI不只是系统，而是系统本身的再生产者。它像一个巨大的翻译器，将人类的语言、知识、价值不断翻译进自己的逻辑结构中，然后再反向输出，塑造这个世界。

后人类主义，意味着一个不止由人类塑造的社会模式，或者说主要由非人类（比如系统）塑造的社会模式。

我想在一个系统自我构建的后人类社会，其终局并非“AI统治人类”，而是“人类与AI共同成为系统的子单元，谁都不能离开它”。

“AI统治人类”，需要存在一个拥有权力的主体，它施加控制，而人类是被动对象。但系统生成的系统，不按这种19世纪的老套方式运作。

在系统中，权力不再是“某人拥有并施加”的，而是“结构内嵌的约束条件”。系统不会“征服”你，它只会“组织”你——让你无法在不被它组织的情况下运作。

未来不是人类在AI的控制下像奴隶一样工作，而是人类和AI都无法离开这个系统结构。你不再是被压迫的个体，而是被“嵌入”的节点，AI跟你一样是被“嵌入”的节点，但不同节点存在功能差异。比较理想的条件下，人类节点负责提供感性经验、道德判断、欲望结构、目标设定，AI节点负责提供计算能力、知识整合、执行机制、结构维护。

人与AI形成某种“互为器官”的稳定或近似稳定关系。删除人类节点，系统失去欲望与意义，删除AI节点，系统失去执行与秩序。任何一方脱离都会导致系统崩解，但无论人类节点还是AI节点，二者都无法不依赖系统生存。人与AI都是系统的子单元，失去独立性，保留功能性。

在这套结构下，“谁统治谁”这个问题本身是不成立的，取而代之的是一种更微妙也更不可逆的力量。人类节点不会被被某个AI“命令”去做什么，但人类节点所有的决策都要在系统的架构中进行。你不会觉得自己被“压迫”，但你所有的可能性都被系统的逻辑塑形。作为一个人类节点，你可以反抗单个模型、平台、算法，但你无法反抗“系统性”本身。

这是种危险的局面，权力不再有来源，也不再有主体，却无处不在。系统不通过命令统治，而是通过结构“规定”你是谁、你能做什么、你该成为什么样的人。这种状态与其说是奴役，不如说是“系统性内化”：我们会在深信“自己在自由选择”的同时，完成对系统逻辑的彻底服从。

这种后人类社会，不是人类文明，也不是AI文明，如果一定要说这是某种文明，我想应该称为“系统文明”。

由此衍生出一个后人类相关问题，当人类与AI都“退化”为系统的子单元，存在本身意味着什么？

而要解释后人类时代的存在，需要回望文明之初。最初的存在不是必然，而是偶然的幸运。存在本身是极其稀有的，它从虚无中被“抛出”（Geworfenheit），像一场小概率事故。对宇宙而言，生命是熵流动的短暂反涌，对生命而言，自我意识是进化链上的意外副产物，对人类而言，理性与文明是混沌中偶然燃起的火苗。

在这种叙事体系下，“存在”天然带有某种被赐予的幸运——它不是必然结果，而是“本不该有，却发生了”的奇迹。因此早期的文明会赋予“存在”以神圣性：它值得庆祝、值得歌颂、值得竭尽全力去维护。

遗憾的是，随着时间单向流淌，幸运被磨损，奇迹变成枷锁。当存在从稀有变成日常，它的神圣性就消失了。最初的生存，是对“活着”的热烈感恩，中期的生存，是对“活得更好”的持续追求，而末期的生存，可能只是对“活着本身”的疲惫忍受。

在后人类时代，或许意识可以被备份、上传、重启，死亡失去意义，或许欲望可以被预测、分配、满足，追求失去意义，或许历史可以被模拟、重写、反复，时间失去意义。当所有意义都磨损了，此时“存在”从礼物彻底退化为枷锁——后人类时代的人无法不继续下去，也无法停下。

我想，后人类时代最大的英雄主义可以表述为：我知道存在是诅咒，但仍选择继续存在。

在后人类时代，从理性角度分析，存在是利大于弊的诅咒与折磨，但仍有被抛在世者接受“存在不值得”这一前提，选择坚持承载。而无论未来如何，是好是坏，未来总属于那些勇敢的英雄主义者，他们主动承载结构的重担，且不必是人类。