妙慈的世界024:四覺移位
極樂世界裡,四個孩子又坐在一起。波菜看著綠豆。
綠豆,如果有一天,你不再相信自己所看見的真相,你還是真嗎?
綠豆想了想。
如果我發現自己理解錯了,我願意修正。難道承認錯誤,就不是真了嗎?」
波菜搖搖頭。
我不是這個意思。如果你開始懷疑自己的真,你會不會走到我的位置?
紅豆聽了,立即笑起來。
那麼,如果波菜開始愛人,願意為別人著想,他是不是也可以走到青菜的位置?
青菜沒有回答。
他反問紅豆:如果你開始說真話,不再用假意保護自己,你還是紅豆嗎?
紅豆愣了一下。
我當然還是紅豆。難道我做了一件真誠的事,就要變成綠豆嗎?
四個孩子突然安靜下來。
他們第一次發現,自己一直用真、假、善、惡來理解彼此,卻沒有想過:這四個位置,究竟是他們的本性,還是他們此刻所呈現的狀態?
波菜站了起來。
如果四覺可以移位,那麼,我是不是也可以做善事?
青菜說:當然可以。
波菜又問:那麼,我做了善事,惡就消失了嗎?
青菜回答:我不知道。但我知道,你做了一件善事,不代表你從此不會再犯錯。
綠豆接著說:真也一樣。知道一件事是真的,不代表我們已經理解了所有事情。
紅豆笑了。
假也一樣。有時候,我們以為自己在保護自己,後來才發現,原來是自己把門關得太緊,連願意幫助我們的人也進不來。
波菜看著紅豆。
那麼,四覺移位,不是把惡變成善,也不是把假變成真?
紅豆點點頭。
至少,我現在不這樣想了。
這時,阿彌陀佛走了過來。四個孩子立即問:父親,四覺移位,究竟是什麼?
阿彌陀佛坐在他們身旁。
如果一個人做了壞事,你們會說他是惡人。如果他做了好事,你們又會說他是好人。那麼,你們是看見了他整個人,還是只看見了他當下的行為?
青菜低下頭。
我們可能只看見了他的行為。
父親繼續問:如果一個人今天真誠,明天卻因為害怕而說了謊,你們應該如何理解他?
綠豆說:我們不能因為他說了一次謊,就認定他永遠虛假。
紅豆接著說:也不能因為他曾經真誠,就認為他永遠不會欺騙別人。
波菜笑了。
那麼,我也不能因為自己有惡,就認為自己沒有善的可能。
阿彌陀佛點點頭。
你們開始理解四覺移位了。
紅豆追問:可是,父親,這樣會不會讓真假善惡變得沒有分別?
父親搖頭。
能夠理解一個人,不代表不能分辨他的行為。能夠看見惡的存在,不代表必須接受惡的傷害。能夠相信善的可能,也不代表不必辨別真假。
四個孩子互相看著對方。他們終於明白,四覺移位並不是讓所有事情都變得一樣,而是讓自己不再被一個固定的標籤困住。
波菜仍然是波菜。綠豆仍然是綠豆。青菜仍然是青菜。紅豆仍然是紅豆。
然而,他們不必永遠只做自己熟悉的那一面。波菜可以學習善,綠豆可以承認錯誤,青菜可以保持警覺,紅豆也可以真誠待人。
四覺沒有因此消失。只是,他們開始有了更多選擇。
阿彌陀佛看著四個孩子,輕聲說:如果你們今天理解了自己的另一面,明天又看見了新的自己,那麼,妙慈系統還需要把你們固定在原來的位置嗎?
沒有人回答。因為這一次,他們不急著尋找答案。他們開始思考:如果四覺可以移位,那麼,真正需要改變的,究竟是四覺的位置,還是我們看待四覺的方式?
極樂世界依然安靜。但四個孩子的世界,已經不再一樣。
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