求你幫助我們攻擊敵人，因為人的幫助是枉然的。

2026年06月15日

求你幫助我們攻擊敵人，因為人的幫助是枉然的。

讀經: 詩60:1-12

選讀經文：詩 60:1-12

"1 大衛與美索不達米亞並瑣巴的亞蘭爭戰時，約押回師，在鹽谷攻擊以東，殺了一萬二千人。那時，大衛作這金詩教誨人。交給聖詠團長，曲調用「為證的百合花」。神啊，你丟棄了我們，破壞了我們；你曾發怒，求你使我們復興！2 你使地震動，崩裂；求你將裂口補好，因為地在搖動。3 你讓你的子民遇見艱難，使我們喝那令人東倒西歪的酒。4 你把旌旗賜給敬畏你的人，可以躲避弓箭。（細拉）5 求你應允我們，用右手施行拯救，好讓你所親愛的人得救。6 神在他的聖所說：「我要歡樂；要劃分示劍，丈量疏割谷。7 基列是我的，瑪拿西是我的。以法蓮是護衛我頭的，猶大是我的權杖。8 摩押是我的沐浴盆，我要向以東扔鞋。非利士啊，你還能因我歡呼嗎？」9 誰能領我進堅固城？誰能引我到以東地？10 神啊，你真的丟棄了我們嗎？神啊，你不和我們的軍隊同去嗎？11 求你幫助我們攻擊敵人，因為人的幫助是枉然的。12 我們倚靠神才得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是他。"

時代默想：

本詩標題句記載了大衛及他的軍隊擊敗了大量敵人，不過戰爭勝利只是戰事結局的記載，若按本詩的分段結構（1~5、6~9、10~12），開首及結尾的段落都顯示戰事失利。在遇上困難的時刻，為何詩人仍以「我們」這群體的身分向神呼求、禱告？這才是本詩的重點所在。

在第一段哀告（1~5），詩人已表達自己所屬的群體「我們」正遇上「艱難」（3），但真正的問題卻在神人關係的疏離：神發怒、丟棄及破壞「我們」（1）。更讓詩人倍感困惱的，是神所給予的「旌旗」理應是聚集群眾向前作戰，但現在卻反而是使人後退、敗逃的訊號（按原文直譯第4節的意思）！面對神發怒，詩人沒有認命、躺平，反而進一步向神陳明祂所丟棄的「我們」，是「祢的子民、敬畏祢的人、祢所親愛的人」（3~5）！詩人哀求神能夠轉回（原文直譯第1節的「復興」），並回應他們的哀告，以祂的右手施行拯救（5）。

在神發怒、丟棄（10）的狀況之下，詩人所屬的群體「我們」仍然堅持祈求及信靠神的幫助（10~12），這是因回憶起過往所聽到的一段神諭（由「神說」開始的段落，6~9）。夾在兩段哀告中間的這段神諭，總共提及11處地方名，可以4—3—4的結構理解。開首的示劍及瑪拿西、疏割谷及基列（6b~7a，分別位於北國以色列的河西、河東境內），結尾四次提及的外邦之地以東及非利士（8~9，第9節的「堅固城」在王下18：8提及亦是屬於非利士境內），都是強調神是全地之主（第9節是以反詰句表達神根本無須人帶領，就可進入外邦之地），祂擁有地的主權，也自然有能力醫治、修補地的裂口（2）。神在發怒中，但祂仍然是給予幫助、解困的惟一途徑（11）。此外，在中間三處地方（7~8），分別提及三件與戰爭有關的事物，分別是頭盔、權杖及作為戰士洗濯器皿的沐浴盆，類比以法蓮、猶大、摩押。但位處中間的猶大，其地位卻是最為獨特。神手握「權杖」（猶大），這除了代表神對全地的管治權柄，亦顯明神從來沒有「丟棄」子民。神在發怒中，但這份神人關係仍然是永不改變（6，神指着祂的聖潔宣告）。

神的怒氣誠然使人困惱、心存恐懼，但本詩的信息鼓勵我們不要躺平、後退、或另尋出路。神仍然是我們生命中惟一的幫助和倚靠，這份關係永不改變。

回應禱告：

主啊，求你幫助我們不倚靠人的力量，在艱難中仍轉向你。求你復興我們，修補裂口，帶領我們勝過仇敵，因倚靠你才能施展大能。阿們。