她面對創傷與磨難，靠的是那姿態不盡優雅卻靈巧的頑強。

裸是願意看見自己與他者的脆弱，是願意暴露在誠實之中。

當觀看與敘事權由讀者奪回，才能真正成為主體。作者將這個奪回的權利交付予讀者，這正是被殖民視角的逆襲與揭露。​

暴力將永存於每個創傷者的記憶，我們只能用活著來證明它還沒贏。

每一個靈魂疊加在一起，便是手足的重量。

我們不自覺地重複演繹愛的悖反，終至消極疏離；我們相信市場編織出來的神話，實際上卻是坐在破碎的童話書前暗自神傷。

生活有時就是荒誕的遊行，我們都把自己活成了怪誕的遊行者，扮演著某種凝視下的角色，但實質指向虛無。

大量影像垃圾將我們變成暴力的一份子，將我們也變成垃圾，然後說，看阿，文明。

我們身處於這樣一個時代：所有關係皆可置換，所有身份皆需更新，所有價值皆待證明。

我願意跟你一起回家。因此我才願意選擇跟你一起在路上。

這城市的一切都可以被消費。靈魂與真心可以折扣售出，愛與承諾可以半買半贈，創傷成為必須被展示的獵奇熱銷品。

轉型正義所必經的斷裂與自由的後遺症讓人們跳舞，渴求他人的認同與關注，並以此作為幸福之狹義定義與手段。

史托納一生的樣貌：如土地般默默承受、無聲抗辯、不被看見卻不放棄的堅持。

精神分析學派也好、精神生物學派也罷，你該如何醫治人類的心靈？心靈是可以被現代科學醫治的嗎？​

哀悼長出羽毛，振翅。時而降落，時而飛遠，但它不會離開。

你要火，只是火柴點不著。沒有一根火柴能劃出火。所有的火柴不是斷頭就是受潮。

故事本身不是從語言開始，而是從哭喊中開始。而所有的建構，都是疊床架屋的社會化，目的是學會流暢方便地穿梭在生命縫隙中。

CPTSD（複雜性創傷後壓力症候群 )並不只是對某段創傷記憶的反覆夢魘或情緒閃回，而是一種長期滲透知覺、情緒調節、自我認同與親密關係的神經與心理重塑。創傷不是存在於記憶中，而是被內化進神經系統的迴路裡，以至於對自我認知產生嚴重的負面偏移。

換言之，觀看之存有，其視域本身，自始即是帶著偏見。不論繪畫、雕刻、攝影、戲劇等任何藝術形式，或當今社群時代眾生相與短影音，我們無法不帶意圖地觀看，在自身美學、階級與死亡的價值體系下，一開始便注定了某種「可見性」的結論，我們只是等待經驗之發生來做後設的驗證罷了。觀看本身，就是連結與依賴經驗的過程。

觀看的道德陷阱，圖像不再是個人化的紀錄，而是表演與販售；觀看不再是沉思，而是消費與消磨。然而在此觀看依存關係中，我們必須意識到其創造與局限的虛構存在著超現實性，超現實篡位了日常，成為了最具話語權的現實。