Jying Chang
在這充滿地雷的城市裡：Raphael Bob-Waksberg 《誰會愛上你受的傷》
這城市的一切都可以被消費。靈魂與真心可以折扣售出，愛與承諾可以半買半贈，創傷成為必須被展示的獵奇熱銷品。
讓渡
愛上一個人，就是把傷害自己的權力讓渡給他者。
不思考，終將失去自由：Witold Szabłowski 《跳舞的熊》
轉型正義所必經的斷裂與自由的後遺症讓人們跳舞，渴求他人的認同與關注，並以此作為幸福之狹義定義與手段。
無意義的價值：John Williams 《史托納》
史托納一生的樣貌：如土地般默默承受、無聲抗辯、不被看見卻不放棄的堅持。
助產士
助產士同時擔任生與死的接生者，接住生命也張羅死亡。
憂鬱症與個體的共生關係：Andrew Solomon 《正午惡魔》
精神分析學派也好、精神生物學派也罷，你該如何醫治人類的心靈？心靈是可以被現代科學醫治的嗎？
當哀悼長出羽毛：Max Porter《Grief is the Thing with Feathers》
哀悼長出羽毛，振翅。時而降落，時而飛遠，但它不會離開。
誓詞
生命很多時候待我們並不溫柔，正因如此，在充滿磨難的世界中，溫柔成為一種選擇。
被掩埋或遺忘之前：Eduardo Galeano《愛與戰爭的日日夜夜》
你要火，只是火柴點不著。沒有一根火柴能劃出火。所有的火柴不是斷頭就是受潮。
生活即隱喻：李佳穎《不吠》
故事本身不是從語言開始，而是從哭喊中開始。而所有的建構，都是疊床架屋的社會化，目的是學會流暢方便地穿梭在生命縫隙中。
擁抱
擁抱是把自己摺疊出一個世界的樣子。延展、開拓、包容、安放；收納。
試著哀悼沒有的童年：Stephanie Foo 《What My Bones Know》
CPTSD（複雜性創傷後壓力症候群 )並不只是對某段創傷記憶的反覆夢魘或情緒閃回，而是一種長期滲透知覺、情緒調節、自我認同與親密關係的神經與心理重塑。創傷不是存在於記憶中，而是被內化進神經系統的迴路裡，以至於對自我認知產生嚴重的負面偏移。
無眠
半小時過去了，多吞下的藥物還沒開始施展魅力，點根菸，一邊小心不要讓煙灰掉進鍵盤縫隙中，一邊想著為什麼至今沒有讀到有人書寫對於服藥後的意識與知覺（連韋勒貝克的《血清素》都不算），也或許有只是還沒遇見，不過也可能只是單純因為那是一個沒有語言的地方，當血液與腦袋理充滿化學物質的失語，對他人來說都只是一眼滑過的…
美學、階級、死亡： John Berger《觀看的視界》
換言之，觀看之存有，其視域本身，自始即是帶著偏見。不論繪畫、雕刻、攝影、戲劇等任何藝術形式，或當今社群時代眾生相與短影音，我們無法不帶意圖地觀看，在自身美學、階級與死亡的價值體系下，一開始便注定了某種「可見性」的結論，我們只是等待經驗之發生來做後設的驗證罷了。觀看本身，就是連結與依賴經驗的過程。
觀看日常超現實：John Berger《觀看的方式》
觀看的道德陷阱，圖像不再是個人化的紀錄，而是表演與販售；觀看不再是沉思，而是消費與消磨。然而在此觀看依存關係中，我們必須意識到其創造與局限的虛構存在著超現實性，超現實篡位了日常，成為了最具話語權的現實。
主耶穌
終於有一天，年輕人突然收到存證信函，婆婆認為主耶穌要年輕人背負過失傷害罪。但是主耶穌說要慈悲。所以出庭的時候，婆婆身形單薄，在法官面前駝背顫抖表演失智垂涎，吃力地站在律師先生旁邊。
傷痛的無語之地：Sally Rooney《Intermezzo》
若個人哀傷經驗無法被表述、被理解，那這份痛便失去了立足之地，成為無法被肯認、彷若失語的經驗。
父權凝視鬆動的可能：Susan Sontag《 論女性 》
女性在生命歷程中長期被嬰幼化，被視為需呵護的客體，而非獨立存有的主體。
生日
這年頭的生日，好像變成了一場慶典。只要一到那個月份，鋪天蓋地的禮金與優惠券紛至沓來。資本主義永遠會記得說生日快樂，帶著促狹的笑容。
活下來的伊卡洛斯們：Ocean Vuong《The Emperor of Gladness》
我們都嚮往尤利西斯的偉大航程、我們追逐著心中的伊卡薩島，但是大多數的人，留在死去的城市裡盼著死去的未來，過上每天死去一點點的日子
