东方的微笑 ——佛法要旨今解

引  言

我们为什么来到这个世界？

我们生存的目的是什么？我们的生命有何意义？

我们是从哪里来的？死后，我们将去往何方？

这世界是怎么形成的？谁创造了这世上的一切？

这世界之上是否还有世界？宇宙之外是否还有宇宙？这世界这宇宙的基本结构、基本规律是怎样的？

等等。等等。

勿庸置疑，这些问题是每个活着的人都会面对的。在夜深人静时，在寂寞孤独处，在生死病痛前，在大起大落后，深心里的这些疑问往往会猛地冒出来，让我们迷惑，让我们困扰。

当然，就象有的人热爱美食，有的人热爱华服，有的人热爱艺文，有的人热爱和声，有的人什么都不屑，只痴迷电游、赌博、迷幻剂一样，人的秉性各个不同，上述困扰、迷惑对有些人来说也许只是昙花一现，偶尔冒出来骚扰一下肆虐一下，随即风过无痕，一切如常。而对另外一些人来说，这困扰这迷惑却是“如梗在喉”，不“解”不快，他们终其一生都被它萦绕牵引，念兹在兹：或者耗费一生思索寻觅，试图找到答案，如哲学家；或者花费一生付诸实践，试图创造答案，如艺术家。

当然还有宗教。世人常常认定宗教是无解之解，是古人无奈之余恐惧之际创造出来慰藉人生的。这其实是天大的误解！正确的宗教（之所以这样说是因为确有邪教存在），是对宇宙人生真相不同程度的察觉与了悟，是对形而上存在及其与形而下世界关系的发现与揭示。可惜在形而下世界即现象界浸淫愈久的人，愈发无法领会、无力理解其中的奥妙与智慧。

好在现代科学，如量子物理学、生物中心论等正在逐步接近真相。人们总是愿意相信科学而不是其他（殊不知所谓科学，究其实是人类的科技菁英运用人类创造出来的仪器、工具，证实或否定人类的推测、想象而已。本质上，它并没有也不可能超越人类的基本局限）。所以，最差的结果是，需要漫长的时间来等待科学的提升——当科学能够完全证明人类先贤圣哲非凡卓越的洞察力与认知力，其中最重要的是对有相世界背后的无相本源的发现与揭示时，真相还是有望彰显，并成为人类社会的主流认知的。

现在，我们只希望您抱持一种开放的态度，不拒绝，不排斥，不妄下结论，跟着我们把佛法所揭示的宇宙实相、生命奥秘梳理研习一下。至少，你可以借此了解，这世界远不止是我们所想象所知晓的，这世界另有真相。

第一义 宇宙奥秘

佛祖拈花，迦叶微笑，这是一个广为人知的故事。可是应该承认，多数人对此都是只知其名不知其义，只知其然不知其所以然。这也难怪，佛祖和迦叶无言中交流的是一个关于宇宙生命的天大奧秘。这奥秘无法完全用文字描述，用语言传递，所谓“言语道断，心行处灭，开口便错，动念即乖”——修行前辈这么说并非故弄玄虚，更不是危言耸听，而是，的的确确，这奥秘须亲见亲证才能真正获悉，完全了悟。所有试图通过语言揭示、阐述、传递此奥秘的努力，都似乎注定只会是伟大而美丽的努力。或者换句话说，这努力的成功与否完全取决于接受者的根基与实践。这是因为，首先语言无法完全准确贴切地描述它，指称它，其次这描述、指称即使尽可能地贴近贴切了，到了接受者那里，由于接受者未曾亲历，毫无体会，只能开动人智运用常识思索推敲，想象类比，结果往往是动念即乖，离题万里。这就是为什么经论里常说不可思议不可思议，而高僧大德们则常常慨叹人智无法揣摩佛智了。

然而，证道觉悟的佛陀悲悯深陷幻境罗网的众生，为救拔不明就里、认假作真的人类，佛必须也必然是“不可说而強说之”，所以才有了四十五年间佛陀的游历人间广转法轮，才有了《四阿含经》《四十二章经》《心经》《金刚经》《法华三昧经》《金光明经》《大方等如来藏经》《无量义经》《佛语经》《大乘遍照光明藏无字法门经》和六百卷的《大般若经》等等开启佛智的著名经典。也因为是“不可说而強说之”，“言语道断，心行处灭”，且实相无相无为、无二无言，所以佛陀又明确宣示：“说法者无法可说”。

这无法完全用语言描述的究竟是什么？或者更准确说，这无法完全用语言传递的究竟是什么？因为事实上佛陀已经尽可能清晰地将它揭示给世人了，只是在学人未亲证亲见之前，往往无力理解，无法真正领会。恰如幼年时长辈指月给我们看，我们的视线无法达至月端，我们看不见明月只看见手指，就以为长辈的手指即是明月。就象经论里提及“妙明元心”，多数人都自然地望文生义，把那“心”理解成肉身里的心，或曰思想、感情、意识、意念之类，而不知圣者其实指的是那不在内不在外、不在上不在下也不在中间的“本觉真如”，并非我们肉身里那个起心动念的“心”。而何为“妙明元心”、“本觉真如”？在你尚未亲历亲证之前，无论你智商多高，见识多广，无论你是天才还是准天才，你都想象不出揣测不来它的真容。只有当你累世修行，不倦努力，有一天因缘成熟，石破天惊，真如现前，实相裸露，你才会如梦初醒，恍然大悟，明白佛祖所宣何义，佛经所述何指了。

常常有人发问：释迦牟尼在菩提树下静坐，七天后目睹启明星悟道，他悟到的是什么？

我们只知佛陀悟道后感叹：“奇哉奇哉，一切众生皆具如來智慧德相，只因妄想执著，不能证得。"

如来智慧德相也译作真常自性、本觉真如、妙明元心、如来藏、佛性、灵觉、法身、如、如如、实际、本际等，中国禅宗则称作“本来面目”。这些不同经典里的不同译法，指称的都是同一个“事物”。这“事物”事关宇宙真相、生命奥秘，非亲历亲证无法彻解。这也是为何聪明机巧如武则天者，也要感叹“无上甚深微妙法，百千万劫难遭逢，我今见闻得受持，愿解如来真实义”了。

伟大的释迦牟尼在菩提树下证到的正是如来智慧德相，或曰真如，如来藏。

“甚深般若波罗蜜多所证真如、不虚妄性、不变异性，极为甚深，难见难觉。一切如来、应、正等觉，皆用真如显示分别诸佛无上正等菩提。”——《大般若波罗蜜多经》卷第五百四十七。

“法同等如如（真如），其生性即如。法若是真实，非如不可得……一切非如法，等住于如中。觉了是如已，无过无功德。”——《不思议光菩萨所说经》。

“观天地，念非常。观世界，念非常。观灵觉，即菩提。”——《四十二章经》。

“愚痴有情以迷执故，轮转生死堕于恶趣，行世间法不见真如，尽彼轮回，犹如织网用线辗转复去复来。”——《外道问圣大乘法无我义经》。

“如来藏者离有为相。如来藏常住不变。是故如来藏。是依是持是建立”。“如来藏者。是法界藏。法身藏。出世间上上藏。自性清净藏。此性清净。”——《胜鬘经》。

“法界不生不灭，其法界无染无净，其法界无浊无乱，其法界中无可灭者，亦无生者。”“如幻化人所作处，是世间处……世间者但有名字，无实物可见，说名世间行……如是一相所谓无相。”——《入法界体性经》。

“一切诸法如幻如焰如水中月。如是等事如来觉证……所谓诸法不生不灭。不增不减不来不去。不取不舍非因非缘。如是等法如来觉证。”——《大乘遍照光明藏无字法门经》。

“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”“如来者，无所从来，亦无所去。”——《金刚经》。

以上诸经从不同侧面揭示的正是这如来藏，这真如本际的真容。

可惜世人于此重大宣示，因为不“会”，往往轻率地曲解、误解。最常见的是作顽空解，以为既然诸相非相，诸法空相，那便是一切皆空，万般皆无。殊不知“诸相非相”的真正意思是：诸相非实相，实相是如来！——敬请注意，此处的“如来”指的是如来藏，即能够或直接或间接化现出众生及其所执持的万象万法的本觉真如，而非指如來佛。

同样的，世人皆晓诸法空相，并非“实有五色”，却不知幻境虽幻，幻境之上则有非幻的“清净摩尼宝珠”——概因有那“清净摩尼宝珠”，才能“映于五色，随方显现”，所谓幻境才得以建立，呈现。

“如来藏者离有为相。如来藏常住不变。是故如来藏。是依是持是建立”。重温这段经文是想提醒读者诸君，佛陀在此已经表述得相当清楚了：“如来藏常住不变“，如来藏“是依是持是建立”——众生色身及其所见所感，均是那如如不动、不生不灭的如来藏直接、间接投射化现的。

梁武帝时代开悟的傅大士写有一偈，或许可以帮助我们理解何为“真如”，何为“本来面目”：

“有物先天地，无形且寂寥，能为万象主，不逐四时凋”。

这个先天地而存在的“物”，是无形无相，无声无嗅，清净无为，如如不动的；是不生不灭，不垢不净，不增不减，自在永在的；是既分别寓于每个个体又万千同体、一切即一的。它无所从来，亦无所去，不须时间，不占空间。你可以称它是如、真如，如佛家的“真如来显”，“一切非如法，等住于如中”；称它是道，如道家“太初有道，道生一，一生二，二生三，三生万物……”；称它是“上帝的意志”，如基督教的拟人化表述：“上帝说要有光，就有了光”。

总之它是有形世间的本源，天地万象的肇始，我们这个有声有色、貌似真实的世界，原来只是它的一场幻现，一份投影。

换句话说，那无相的“真如”是本质，我们这有相的世界是现象；那无形的“法界”是绝对存在，我们这有形的肉身是"相对存在"。

据《奥义书》记载，印度的先贤早在公元前十世纪左右就有发现，如《歌者奥义》就曾这样咏叹：

“如拇指般大小的神我（注意，此神我的“神”是神识的神、元神的神，并非通常意义的神。佛在《阿含经》里也沿用了“神我”一词），像是无烟的火，他是我们过去和未来的主宰，他是我们今天的主宰，也是我们明天的主宰。"

“见到此者不见死，不见疾病与痛苦，见到此者见一切，于一切中得一切”。

“悟知神明已（此神明的“神”同样是神识的神），粉碎众桎梏；由灭除烦恼，断绝生与死。”

“彼实难得见，隐藏不显现，坐在秘密地，住于深远处。藉修内瑜伽，智者悟知彼，亲见此神明，舍离苦与忧。”

显然，古印度的先贤曾经藉由內瑜伽（禅定）洞悉了人类的本源，生命的奥秘。他们把这个本源描述为”神我”、“神明”，“见到此者不畏死，见到此者无痛苦”，他们深知制心一处，修行证道能够获得人生大解脱，所以当时上层社会的有志青年，十八岁后都乐于离开喧闹的俗世，出家去森林苦修，希望藉由内瑜伽或苦行，能亲见“神我”，获得人生的大解脱大自在。

这个古印度先贤发现的“神我”，就是那寓于每个个体又万千同体、一切即一的“真如”。当制心一处，静极生觉，一灵炯炯赫然显现时，你就会明白它才是本源，才是真有，而我们的色身，和色身面前这欣欣向荣、貌似真实的有相世界，原来只是它或直接或间接的化现投影！

如果这还无法使你理解晓悟，那我们来看看现代物理学的惊人发现吧。

欧洲科学家发现：宇宙只是一个幻相，世界是意识的投影。

物理实验表明：宇宙只是一个幻相，一张巨大而细节丰富的全息摄影相片。

整个宇宙基本上是意识的投影，一个全像式的幻相。

一个事物都沟通贯穿着一切事物，一切事物都交互贯穿于一个事物（一即一切，一切即一）。

现实的一切都可视为一种隐喻，因为连最偶然的事件都隐藏着因果的平衡和必然。

这惊人的发现是由法国国家科学研究院(CNRS)研究主任AlainAspect（阿兰•阿斯拜克特）所领导的一个对次原子粒子的研究结果引起的。该研究显示，次原子粒子存在本不可能的超光速联系现象！

这就是著名的“量子纠缠”。它之所以著名是因为两个次原子粒子之间的“互通款曲”超越了光速，但是，超越光速显然是不可能的！

科学家们终于发现，这超越光速的量子纠缠实际上并不是真正的量子纠缠！它背后的实相在你得悉后，相信会让你目瞪口呆。这就像你想象一个水箱，里面有一条鱼，也想象你无法直接看到这个水箱，你对它的了解来自于两台电视摄影机：一台位于水箱的正前方，另一台位于水箱的右侧方。当你看着两台电视监视器时，你可能会认为在两个萤光屏幕上的鱼是两个各自独立的个体。毕竟，由于两台摄影机分处不同的位置，有不同的角度，所摄到的影像也会稍有不同。但是当你继续注视电视监视器里的这两条鱼时，你会觉察到两者之间有特定的关系：当一条鱼转身时，另一条也同时做出方向不同但动作一致的转身；当一条面对前方时，另一条总是面对侧方。如果你没有了解整个情况，你可能会得出结论，认为这两条总是协同动作的鱼一定是在心电感应，互通款曲，但是，正如你已经知道的，这并非事实，事实是两条鱼的本源是同一条鱼！两条鱼的分离或曰差异只是一个幻相，是因不同的拍摄角度且投影到不同的显示器而造成的！

换言之，科学家终于发现，这量子纠缠的本质并非两个量子之间的信息传递纠缠，而是同一事物的不同角度投影所展示的关联表现而已！

全息摄影结构的发现进一步证实，我们所谓的客观现实并不存在，尽管宇宙看起来具体而坚实，但其实宇宙只是一个幻相，一张巨大而细节丰富的全息摄影相片。所谓全息摄影相片，意即当你从这张相片剪取一小部分出来，你得到的并不是这相片的一小部分影像，而仍然是那相片的全部影像全部信息。其中的原理就如你透过一面大窗户往外看到的景象与你透过这窗户的一小部分往外看到的景象是完全相同的一样。换句话说，当你透过一小部分却能看到整体时，意味着你所看到的是一种投影，一个幻现……

从事相关研究的科学家在持续的探寻研讨后终于认识到：“这个貌似坚固的世界只是一种次要现实，真正“存在”的是一团全像摄影式的波动（这波动其实就是俗称的灵性或中国道家所指称的“道”），正如东方宗教的教义，物质世界是一种maya（摩耶：幻化），一场幻相。虽然我们也许以为我们是实质的生物，活在一个实质的世界中，但这也是一个幻觉。我们其实是漂浮在一个充满波动的大海中的“接收者”，我们从这个大海中抽取出来并转变成“实质世界”的波动，只是这个超级全像式幻相后面的许多波动之一！”

读到这里，你应该已经察觉，当代物理学的这一惊人发现，作为东方民族的我们从先祖辈起就有耳闻了。在佛法传播广泛的亚洲国家，民众普遍听闻过人生的梦幻实相，宇宙的镜像本质。虽然听闻不等于理解，知悉不等于戡破，但“凡所有相，皆是虚妄”，“三界唯心，万法唯识”，“一切有为法，如梦幻泡影”等等论断，在佛教国家的民众这里早已是耳熟能详——佛法早就发现我们这个世间万象的镜象本质，并作了入木三分的揭示：“心如工画师，能画诸世间。五蕴悉丛生，无法而不造”。

不仅如此，佛法还对沉迷幻相、执着妄想的人生开出了校正对治的药方：五戒十善，四圣谛八正道，六度万行，四摄四无量心……

梳理至此，我们应该向两千多年前的释迦牟尼致敬了！现代科学家们携带各式精密仪器，千辛万苦，长途跋涉，终于气喘吁吁来到半山腰时，发现佛陀和觉者们早就徒手站在山顶上了！

现在，我们已经获悉，我们本来是无相无欲无畏无限的，我们本来是不生不灭自在永在的，我们本来是息息相关万千同体的，我们本来是不须时间不占空间的，只因我们离开本源，“迷失”在本源的投影世界——这貌似真实的有相世间，我们才丢失了无限与无畏，无私与无欲。我们被形相蒙蔽，被小我绑架，我们那清净、自由、圆满、灵动的本质被压进深处，严严实实封存起来。无限的视野被遮盖，湛然的觉知被封闭，清净的本性被消弥，我们被局限在一具具肉身里，五欲炽盛，六尘奔溢。我们以为这有相的世间便是一切，有形的身体便是自己，我们以为色身便是目的，私欲天经地义。我们仿佛被压进闷罐子车的蟑螂蚂蚁，不识蓝天白云，不知天高地阔，只知熙熙攘攘，蝇营狗苟。我们在“闷罐车”里与同类相恋、相防、相残、相斗，爱恨情仇，勾心斗角，繁衍生息，交织缠绕，构造了重重罗网处处迷阵，建立起种种业障多方因缘。我们在罗网迷阵里挣扎打斗，哀叹喘息，烦恼重重，苦不堪言，虽然间或也会发出些许嘻笑些许赞叹。一天又一天，一年又一年，我们眼看时光流逝年华老去，城池转眼便是废墟，生命瞬间便成枯骨，我们明白了何为空虚，何为无谓，却始终不明白宇宙的实相，人生的真谛。直到那一天，那位叫悉达多的王子在菩提树下冲破迷雾，迎来曙光，我们的“闷罐子车”才透进来一簇清丽的蓝光——从此，突破“天花板”重见天日、冲破罗网返回本源成为可能。

是的，佛陀的伟大正在于此。佛陀亲见了两千多年后量子物理学才逐步接近的真相：这个貌似真实的世界原来只是幻相投影！现象之外还有本质，色身之上另有“高明”，人类只要亲见那本质那“高明”，人类就可以摆脱现象的羁绊、色身的蒙蔽，从沉沉大梦中醒来！

佛陀的伟大更在于，他把他亲见的真理广为传播，成功地使当时的民众得闻信服并踴跃践行，恢宏深䆳的佛法体系从此建立，迷朦颠倒的有相世间从此闪耀着一盏智慧的明灯，一簇绚丽的曙光！

这里，需要特别指出的是，虽然印度的先贤圣哲早在公元前十几世纪就发现了“神我”，并知道“藉修内瑜伽”，智者可以“悟知彼”，并获得人生大解脱，但是在佛陀之前，这种“修行证道、探寻本质”，无论从理论上还是实践上，都只局限于上层社会知识阶级的少数有心人，广大民众并未得闻，更遑论亲身参与。直到伟大的释迦牟尼得道后广转法轮，普渡众生，佛法体系、佛教僧团逐步建立并从此蔚为大观，这宇宙真相、人生真谛才广为人知，虽然它后来更多的是以宗教信仰的形式出现，虽然真正证悟得道的行者越来越少，虽然对于它的理解、阐述、践行一直不乏歧义与争执。

然而佛陀所揭示的宇宙人生命真相是如此深刻，如此究竟，他所倡导的修行解脱之道是如此明确如此完备，后世的曲解、凡人的误读当然难掩其光，难阻其道。尤其当不明就里，把桎梏当肩章、把肉麻当有趣的人类在炽盛的五欲驱驰下奔上末路，狂野病态，登峰造极，无所不为，佛法所代表的真理就更是人类生存火宅里的甘露雨，清凉剂了。

佛教绝不仅仅是宗教。

佛法绝不仅仅是哲学。

人类竟然经由佛陀到达如此高度。

人类竟然在此之后多数时间依然匍伏在地。

绝对存在 出世间法

“第一义”所代表的惊人奥秘对于我们意味着什么？

洞悉世间的千姿百态、万物万象不过是一种幻现、一份投影后我们应该怎么办？

我们应该知幻即离，借假修真，还是继续沉缅幻境，认假作真？

不同的人当然会有不同的反应、不同的选择。对此惊人真相闻所未闻，或者听闻知悉后仍然视而不见，继续在轮回苦海里孜孜以求、醉生梦死的相信更是大有人在。但是，可以肯定的是，假如你是智者，你一定会知幻即离，勘破放下，从此拒绝在幻境里较真执着，汲汲营营。就象一个人从大梦中醒来，他对于梦境中的人和事自然是会心一笑，一笑了之，绝不会再耿耿于怀，念念萦绕，不弃不离，更不会在清醒片刻后重新钻回梦里去，执拗执着、较真认真地继续那中断的梦境了。

而人天导师释迦牟尼给众生的教诲是，你不仅应该知幻即离，还应该借假修真。因为身相虽幻，身相背后却有真如；幻相是空，真如则实，我们当然应该去空求实，去伪存真；更因为人身难得，而人身是修行的最好载体，借助修行，我们既可以返本归源，获得解脱，还能够超越升华，成就三身，达致生命的最高境界。

这也是佛陀所洞悉的生命奧秘的另一面：制心一处，持续修行，能够逐步转化色身；以戒资定，由定发慧，静极生觉，那本觉真如将“如期而至“，赫然显现！而只要你亲见这生命的“本源”，幻境顿显，假相裸露，你的“我执”自然破局，你將明确地获悉：色身只是镜像，本源才是真有；本源不生不灭，自在永在，幻现的肉身生死朽坏不足为忧……

这时，你就真正从大梦中醒来了。你再也不会为一己之私、色身之欲去颠倒妄想，钻营经营了。绳索已断，结使已破，你获得了大解脫大自在。虽然累世的积习还须逐步剔除，已蒙的尘污尚须时时擦拭，但一个挣脱色身捆缚、冲破幻相罗网、心无挂碍意不执着的全新生命已经诞生，人生将从此翻开新的篇章。在这个新篇章里，那个汲汲营营、戚戚扰扰、念兹在兹的“小我”不复存在，代之而起的，是越来越无我、无漏、无碍、无限的“大我”——在佛教里，人们把这个正在成长的“大我”称为菩萨——随着“菩萨行”的步步深入，日趋完善，修行的菩萨最终将究竟圆满，三身成就（法身、报身、化身），五眼具足（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼），示现为佛。

这，正是佛家修行的果实，也是佛家修行的意义。

佛家的修行，能使人们冲破有相世界的“天花板”，洞悉宇宙的真容实相，亲见生命的本来面目，从而不再被色身的五欲所绑架，不再被外境的六尘所裹挟，最终达致生命的大解脱大自在。

佛家的修行，能使人们逐步出离有相世间嘈杂浑浊的“相对存在”，朝向无相法界清净坦荡的“绝对存在”，为下一次转生做准备，为最终回归“绝对存在”做积淀。

佛家的修行，还能让人类超越色身的局限，出现超能力，诸神通。如天眼通（看到肉眼看不到的事物及其运动形式、运行轨迹），天耳通（听到和分辨远近一切声音），他心通（知晓他人的心意思想），宿命通（洞悉自己和他人的前世来世），神足通（往来自在，上天入地身随意到，无物可阻），漏尽通（断尽一切烦恼，超越色身欲望）等等。虽然这些神通、超能只是伴随修行而来的副产品，并非修行者刻意追求的。

总之，佛家的修行，本质上是借幻身修真身，借色身修法身。大乘行者只要按照佛陀的教诲，广行六波罗蜜，福智双修，定慧等持，尤其是制心一处，努力精进，持续"止观"，深入禅定，不仅将证入实相，亲见本源，成就最高的觉悟与智慧，还能在长期的修行中逐步转化色身，逐渐脱离有相有漏有障有限的幻身，修成无相无漏无碍无限的真身，即所谓离幻即真，弃色成法。而一旦真身成就，修行者就告别在有相世界的生生死死，辗转轮回，突破时空，超越三界，不生不灭，自在永在了。

有意思的是，在彻底放弃对色身色境色界、我见我思我作的执取后，人类世代渴求的“长生不死”反而真正实现了！

（明白这一点很重要，记取这一点很重要——明白它，实践它，我们的存在顿时有了意义。）

可以这么说，居士们在家修行，是面向“绝对存在”，又兼顾了“相对存在”。因为机会凑巧，因缘使然，他们已有了家室儿女，牵绊记挂，一时无法彻底出离，所以带发修行，兼顾二者。

（当然，所谓“相对存在“是个方便说．它其实只是幻身之幻觉，并非实有，故在家居士也应尽最大可能精进修行，以图觉醒，当世超出。否则，错过听闻佛法的此生，可能再入无明，随业流转，被动无助地在生死苦海里漂浮挣扎，难有出期。）

而沙门辞亲出家，一心修行，是放弃了“相对存在”，专修“绝对存在”。所谓“生死事大，非大丈夫不能为也”。放弃“相对存在”，需要勇气，需要淡泊，更需要智慧和透彻。

（这里说的是真正的出家人，部分披袈裟、谋世利的所谓“出家人”不在此列。）

那么，什么是真正的修行，是佛陀在广转法轮的四十五年里谆谆教导、悉心传授给弟子们的解脱超越之道呢？

佛教有声闻乘与菩萨道两乘，即俗称的大乘小乘。两者的根本区别在于声闻乘以自我解脱为主，阿罗汉是最高果位，证罗汉后“所作已办，不受后有”，回归彼岸，入于涅槃，不复生生死死，竹篮打水；而菩萨道则发心自觉觉他，证道后不入无余涅槃，仍在三界度化众生，历经三大阿僧祇劫的自度度人后，最终具足五眼三身，巍然成佛。

无论大乘小乘，何宗何门，真正的佛家修行都离不开最基础最本质的“闻思修，戒定慧”。

可以说，“闻思修”是佛弟子的入门功课。即：听闻佛法，思维佛法，如法修持。

佛法揭示的是宇宙真相、生命奥秘，想要了解宇宙生命实相，迈上解脱之道，自然首先要学习佛法，理解佛法，然后才有可能如法修行。

佛陀住世时，游行八方，广转法轮，对声闻弟子广说四圣谛、十二缘起和四念处、八正道等三十七道品，核心是“诸行无常，诸法无我，寂静涅槃”，号召经由修行“见如实，知如真”，即，见到真如这个实相，知道真如才是真有，亲证“逆流道”，获悉“不死法”，从而“所做已办，不受后有，入于涅槃”。

佛陀的这些教诲后来结集为四阿含经，即《长阿含经》《中阿含经》《杂阿含经》《增一阿含经》（这些经律南传佛教有不同的形式和命名，但内容主旨一样）。一般称为小乘经典。

而对娑婆和天界中慧根深厚的佛子，佛则明确说空说幻，直接戳破幻相，提示相空“如”有（如者，真如、如来藏），即，广说甚深般若，无上正觉，揭示有相皆幻，诸法“如”义，破幻显真，破妄显实。核心同样是“见如实，知如真”，证得“不死道”，获悉“无生法”——真正的存有不生不灭，自在永在，生生灭灭的是幻象假有；行者应该从生死大梦中醒来，自觉觉他，自度度人，超越升华，最终成佛。

明确宣示此实相的经典即大乘经典，如六百卷的《大般若经》和浩如烟海的众多单本般若经。可以说，所有的大乘经典都在从不同角度揭示此惊人真相，教导弟子经由六度万行证真破幻，自度度人，成就佛道。这里，推荐真学真修的佛子由浅入深，从《十善业道经》《轮转五道罪福报应经》开始，然后次第学习《佛说四不可得经》《四十二章经》《佛说法常住经》《外道问圣大乘法无我义经》《法华三昧经》《心经》《金刚经》《佛语经》《大方等如来藏经》《无量义经》《八大人觉经》《菩萨道树经》《大般若经修治地品》等。相信学完这些真经①，学人对大乘佛法以及佛指示的修行路径，就会有基本的了解，就不会被伪经伪师带偏了。

总之，无论哪一乘的行者，只要遵佛教诲，制心一处，持续如法修行，最终都能抵达彼岸，究竟解脱。其中特别需要注意的是，学佛人如果只是在深邃恢弘的义理上思索体会，推敲解析，不进入实修实证，也无法真正达成解脱。尤其如果起步者以利根自居，只求慧解，放弃实修，且仅仅望文生义，以凡夫心智思维推演大乘法义，往往是动念即乖，离题万里，南辕北辙，似是而非，尤其容易陷入口头禅、诡辩术、文字机锋、误读曲解等陷阱。因为不经实证，透彻理解都有难度，何况想要真正解脱，超越升华？正如佛在《解深密经》中宣示的：“内证无相之所行，不可言说绝表示，息诸诤论胜义谛，超过一切寻思相”，在其他经典中也一再强调“不经禅定，无有智慧”。只有常行止观，深入三摩地，日积月累，无念无着，才有可能在因缘成熟时（包括备齐福德资粮）静极生觉，蓦然照见诸法实相，从而结束在生死幻海的颠簸流浪，一举抵达真常彼岸。

就像有些人未经实证、未达彼岸就将“无修无证”“无智无得”等彼岸光景当作此岸的关窍要诀，而真的不修不证不思不得，不解“生活即修行”“烦恼即菩提”的深层含义，便理直气壮地埋头于五欲炽盛的生活，执着于此起彼伏的烦恼，并到处宣说传播这些口号，以完全违背佛法真实义理的歧见来解释、传扬“佛法”，除了造成歧义、混乱与邪行外，无助于任何希望开佛知见，了悟实相的努力。这一点，是真正有志于解脱超越的佛弟子应该特别警觉的。

总之，研读经典，解悟实相，广行六度，潜心实修，日积月累，上上增进，必能逐步备齐福德资粮，逐步开启佛智，直至静极生觉，亲证真如，最终抵达不生不灭、自在永在的真常彼岸。

戒，定，慧则是佛弟子的修行必依。

以戒资定，由定发慧，达致解脱。

五戒是佛家最基本的戒律。即：不杀，不淫，不盗，不妄语，不饮酒。

具体到出家的行者，分别有沙弥及沙弥尼戒；比丘及比丘尼戒；菩萨戒等。

在家的修行人，则根据皈依、修行情况分别持守五戒，八关斋戒，菩萨戒等。

即使是现代人也很容易理解，只有根绝恶行恶习，如杀、淫、盗，如欺诈，酗酒，才有可能走向禅修，进入禅定。不能设想一个恶意满怀、贪欲滾滾的人能够静心修行，能够进入深深的禅定，所以，以戒资定是必须的。

而只有经由坐禅，关闭六根，截断六尘，离欲寂静，进入持续的禅定，才有可能在因缘成熟时静极生觉，得遇真如，获大觉智，到达彼岸。

所以，在修行解脱的道路上，“禅定”是一个关键词，是诸行之要，重中之重。“不经禅定，无有智慧”，佛对此曾明确宣示，一再强调。可惜现在不少学佛人对禅定的重视与坚持明显不够。

禅定含止观二法。“止是禅定之胜因，观是智慧之由藉，如能成就二法，自然定慧圆明”。

大乘经论里强调禅定、教导禅定的典籍不少，如《佛说法律三昧经》《达摩多罗禅经》《坐禅三昧经》《安般守意经》等，是禅修的行者可以学习倚仗的。

闻思修，戒定慧是修行的基础与根本，小乘行者如是，大乘行者亦如是。但因大乘行者发心广大，除了自觉还要觉他，除了自度还愿度人，所以佛以“六波罗蜜”即六度和“慈悲喜舍”之四无量心作舟楫，接载大乘行者即菩萨道行者驶出幻境苦海。

六波罗蜜即：布施，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧。

与“戒定慧”三学比，新增加的布施对治“贪“之习气，同时有助于行者与众生广结善缘；忍辱对治“嗔”之习气，并有效销报过往业障；精进则对治怠惰松懈，激励行者珍惜人身这个难得的载体，上上增进，大步前行。

大乘行者只要在五戒十善的基础上，慈、悲、喜、舍，时时勤修六波罗蜜，世世笃行六波罗蜜，在分获音响忍、柔顺忍、无生法忍，历经十住、十行、十回向、十地等阶位后，便能彻底告别幻相妄境，觉行圆满，成就佛道。彼时，已成就的妙觉菩萨将“放大智光”，“出无量身”，“圆满清净周遍法界，湛然相续尽未来际”，并依大悲心倒驾慈航，循声拔苦，回到虚幻假合的有相世界示现成佛，善巧度化仍然深陷幻境罗网的芸芸众生……

“相对存在”世间法

现在，我们已经知道，我们所处的这个世界貌似坚固具体其实是个大幻境，就好像我们常看的电影，电影里的一切无论多么逼真多么合理也只是一个虚拟的世界，是编剧、导演、演员、制片人合力创造并统合了环境、布景、道具等等后显现出来的（虽然电影里的角色也认为他置身于真实的世界，有真实的喜怒哀乐），因此，我们所谓的相对存在严格说都不是相对存在，究其实只是幻身的幻觉，虚拟的存在。但是，即使是在这个幻化的世界里，人天导师释迦牟尼也洞悉了一般人未察未知的规律，并给出了极为清晰的揭示。

        首先，因果轮回律。

佛陀所揭示的因果，不仅仅是一世因果，即种瓜得瓜，种豆得豆，有因必有果，有果必有因，“父作不善，子不代受。子作不善，父不代受。善自获福，恶自受殃”；还有三世因果，即过去世，现在世，将来世三世之间的因果循环。今生造恶，来生堕恶道，今生行善，来生得人天福报，所谓“欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是”。在这个虚拟世界里，众生就这样一世又一世、一生又一生地依所作善恶业力，不停地在天道，阿修罗道，人道，畜生道，饿鬼道，地狱道等六道里循环轮回，永无止歇。故圣者说：“假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”。善人生上三道，恶人堕三恶道，这是不变的铁律，除非他得知真相并经由修行超出三界，脱离幻境，否则这个依业力因果循环的规律，将永远劫持他、支配他。

        其次，缘起性空律。

佛揭示的缘起性空有两层含义，一是众生所看到、所感知的森罗万象，如山河大地、花草树木、有情众生，乃至微尘沙砾等，都是因缘和合而生，且是刹那刹那生灭的（一刹那为七十五分之一秒），根本没有一个恒常不变的自性，所谓“因缘和合，虚幻有生，因缘离散，虚幻有灭”，“法不孤起，仗境方生”，相由缘现，缘散相消。现象界的一切现象即一切事物，都是因缘和合而有；因为因缘和合而有，无有自性，更因不停地变化生灭，无有常性，因此本质是“空”。

第二层含义指向的是“甚深缘起”。我们已经知道，我们所处的这个所谓“器世间”并非真的器世间，而是真如本体投影化现出众生后，众生的意识依据业力解读、执持、显现的。既然是幻身里的幻识解读、执持而呈现，当然没有自性，本质是空。就像我们夜里作梦，梦是因那没有完全休息的部分意识而起，梦中的一切，或情人敌人或金戈铁马都是乌有，空洞无依，所谓“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”是也。又像一场电影，缘起于“平面的“文字剧本，拍摄完成后播放出来的是栩栩如生的立体影像，但那立体影像，即其中的人、事、物、景，都是虚拟虚构虚现，并非实有。再如电子游戏，是程序员编写的程序投影到显示器而呈现的，显示器这端所显示的声音、影像、人物、情节虽然立体虽然逼真，却都是假的，并非真有，真有的是背后的程序代码。是故，我们现在所处的这一端，即此岸的空，是由“甚深缘起”决定的——因为是缘起而非自生，是投影而非实际，所以貌似有毕竟无，彼岸有此岸空。为何彼岸有？因为所依在彼岸；为何称甚深？因为那“所依”即真如隐匿极深，唯圣者能见，未证的凡夫完全不察。

因着这双重“缘起”，世间万物万象无有自性，所以毕竟空，决定空。

       第三，宇宙全息律。

释迦牟尼在菩提树下悟道后，即了知万千众生同一道体，“法法同体，一切即一，一即一切”。“一花一世界，一叶一如来”，“三千大千世界攝於一微尘，一微尘中現三千大千世界。”“一为无量，无量为一，小中现大，大中现小”。”“一性圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄”，在佛教经论中，类似的宇宙全息论随处可见。

《华严经》以因佗罗网比喻这种全息关系：因佗罗网的每個网结當中都有一颗宝珠，宝珠互相映照，一颗宝珠里面有一切宝珠的映像，这颗宝珠也映照在所有其他宝珠里，如此光光互照，重重无尽。整個宇宙就象因佗罗网一样，呈现着一种全息式的存在，一个事物沟通贯穿着一切事物，一切事物交互贯穿于一个事物，他们之间有无穷无尽的联系，每个个体都含有整体，你中有我，我中有你，挑出一个，即是全体。所以佛家最响亮的口号之一就是“同体大悲”，众多菩萨修行成就后，皆不舍众生，不自涅槃，而是倒驾慈航，返回三界救渡有情。发大悲心救苦救难的观世音菩萨，就是这一精神的典型代表。

与此形成鲜明对照的是，现代科学直到上世纪九十年代才开始研究并建立起宇宙全息论，并满含惊讶地重新打量人类和人类所处的这个世界。

        第四，万法唯识律。

三界唯心，万法唯识，这是宇宙的惊人实相，存在的隐秘规律。在释迦牟尼佛之前，虽有少数智者对此有所觉察，如《奥义书》所记载的，但直到释迦牟尼成道并创立了蔚为大观的佛法体系，这一实相、规律才被透彻揭示，广为弘显。

万法唯识，完整说是“万法依识行”。此岸的“幻有”万法在显现时均依“识”而行，即依根本识阿赖耶识（即沉淀积蓄之业力），并在前六识和第七识的配合下，而显像而演绎，故曰万法依识行。这是从微观上或具体的角度说的。说的是真如化现众生后，众生的业力在意识配合下，表达、执持、演绎、发挥出眼前的万象万法来。

换言之，彼岸的＂真如本觉“或曰“灵觉”（《四十二章经》语）投射到此岸，化现出我们的色身及其灵识，色身则以“灵隐识行”的状态，即“灵觉”深深隐去，只依“八识”而有规则地生成、演绎——依识而显，依识而行，依识而变，依识而长，依识而灭，总之，依识而执持演绎出假合的万有万法。

（觉悟之旅，就是逐渐停止八识的幻化演绎，直至有一天，幻相尽隐，“灵觉”显现！）

两千多年前，佛陀洞悉了这一惊人实相，并将它尽可能透彻地宣示弘显。由于彼岸的真如本际难以言说，非亲证亲见不能彻解，所以尽管佛在众多的般若经里已反复揭示宣说，但能真正了悟、准确领会的只有少量亲证此“离言自性”的六地以上菩萨，众多凡夫仍然无法真正理解（这也是广泛发生的误解如来真实义的唯一原因）。但此岸的“万法唯识”，因为揭示的是阿赖耶识在此岸的现行演绎状况，故相对来说容易言说也容易理解一些。

经云：“我说识所缘，唯识所现故……此中无有少法能见少法，然即此心的如是生时，即有如是影像显现……而诸愚夫由颠倒觉，于诸影像，不能如实知唯是知，作颠倒解。”“慈氏当知，诸识所缘唯识所现，依他起性如幻事等。”

这个世界的“万有”，貌似客观存在，其实都是众生的阿赖耶识，即沉淀积蓄的业力势能在前六识和第七识配合下的显像表达。阿赖耶识是每个有情无始以来身口意三业落谢后形成的业力（唯识学称之为“种子”）的总称。阿赖耶识在灵觉的统摄下，不管投生哪一道，都同时生起正报根身和依报器世间，包括山河大地和昆虫蚂蚁等等，也就是说，是阿赖耶识，即众生沉淀积蓄之业力势能的显像表达，在刹那刹那相续地生起整个幻有的三界，而不是外在的造物主创造了三界，或者是三界自己天然客观地屹立在那里，此即常说的“唯识所现”。离开这个显像表达，我们面前实无一物。

那么，这一化现是如何发生的？它有什么基本规律？

唯识学告诉我们，众生“识田”里的第八识阿赖耶识是“种子库”，里面储藏着无始以来所造之善恶业落谢后形成的种子。这些种子在因缘俱足时即生起现行，刹那刹那地生起外境万像，而前七识再根据这第八识现行表达的外境影像，缘虑执取，以为实在（妄上加妄）。新的妄想形成，再根据这妄想行动造业，业行落谢又形成新的种子存进“仓库”，这样不断地种子生现行，现行熏种子，循环往复，以致无穷。

在经由阿赖耶识生起三界时，每个有情感知到的都是自己种子生起的现行，就如一室千灯，灯灯都是光照满室，互不妨碍。每个有情自己的种子生起现行时，会受到其它有情也在生起的现行的影响，所以每一刹那我们自己的种子生起现行的状况，都反映了其它有情同时生起的现行的状况，此即所谓的“共业显现”。所以同在人道的众生所现大外境即“自然界”大抵相同，而畜生道的众生所现则大不同于人道。人所见的滔滔江河，在天人看来，却是晶莹的琉璃，鬼趣众生见之，是秽浊的浓血，傍生界的鱼虾见之，是其安身立命的水晶宫。由这“一境应四心”的现象，可知所谓客观外界，都是六道众生各自沉淀蓄积之业力的显像表达，并非真的客观存在。每个有情依自己的独特业力所显则是“別业显现”，每个别业显现时，亦能同时接受或收集其他有情显现的状况，所以有情之间能够互相产生影响。

和农作物的种子一样，阿赖耶识的种子也具有＂异熟性＂，恰如我们耕种播下种子后，须假以时日，等待它发芽生长开花结果，才能成熟，收获。有的种子成熟期短，有的种子成熟期长，其异时而熟的时间有所不同，故众生的阿赖耶识种子，在依善恶业力现行获报时，有一世因果和三世因果之差别。有的现世报即当世现行，有的来世报即来世现行，有的则三世甚至多世才现行获报。种子变现亦有重业先报、轻业后报的规律，即无论善恶，重大的业力因其力量大，会先成熟现行，获报在前。

种子的成熟与聚合亦有相应规则。当下这一刹那现行的生起，是无量因缘成熟的种子聚合齐备的结果，也是所有种子依据规则综合作用的结果。这些成熟种子的聚合内容从不重复，因为每一刹那都有无量成熟的种子因转为现行而灭掉，每一刹那也都有现行熏成的无量新种子加入进去，所以阿赖耶识是一个永远处于吐故纳新过程中的种子流变体。当一个现行生起的前一刹那，生起现行所需要的种子已经有99%互相取得了“联系”，只差个别种子在下一刹那就可以“联系”上，当下一刹那到来时，这达到100%齐备的成熟种子并不在种子状态里聚合，而是直接生起现行。当这个现行生起的同时，又熏习成了相应的种子，此即所谓的“三法同时”：旧种子齐备、生起现行、熏成新的种子，这三法都在同一刹那发生。

种子的成熟与聚合遵循因果律与和合律，即依据善有善报、恶有恶报的规律——无论善报还是恶报，都不是简单的重复，都有其相应的放大与变异，而且是，善因感召乐果，恶因感召苦果（重点是受报时或苦或乐的强烈感受，而不仅仅是所报之或贫或富、或贱或贵的表面相状），并等待因缘和合、时空成熟才于刹那间现行显像。所以，“因”虽不能改，“缘”却可增损，因为，种子虽在，“缘缺不生“。虽然无始劫来我们可能造过各种恶业，但只要今生我们觉醒修行，不再起惑造业，或者虽未觉醒但从此断恶修善，自净其意，那么前世、前前世乃至无始以来造下的恶业种子就会因为助缘的缺席而继续沉睡，无法被激活生起现行，产生恶报。这就是为什么善念善业可改运，恶念恶业会折福了。再高明的算命先生一般也不给出家人测算，原因正在于此，因为出家人前世造的因虽不能变，但此生真出家真修行就彻底改了现世的缘，所以算命先生无法根据前世的因来测算此生的果报。而世间人的“行善种福田”“不舍不得”等思想，基础也正是此唯识学所显明之因果和合律。

起心动念，言说戏论，行动造业均可在落谢后熏进识田里，形成新的种子，种子在因缘成熟、条件具备时便会现行显像，如约而至。了解种子这一熏习、成长、现行的规律后，我们一方面应“畏因“，不造恶不种恶因，“诸恶莫作众善奉行”，一方面也可运用此规律，大量闻思正法深义，习诵了义经典，止观双运，定慧等持，把菩提心的种子不断种进识田里，时常观想，数数薰习，这样假以时日，照见诸法实相、抵达智慧彼岸的那一天将会如期而至。这也是为什么慈悲的佛陀在“三学””六度”之外也教导众生抄经诵经，思维佛智，而近代西方人大倡“潜能学”、“念力学”、“吸引力法则”等等，亦是有此唯识学所显明之“心法”的根据的。

总之，万法唯识，离识无境。所谓“物不自物，因心故物”，我们现前身心世界，全是阿頼耶识，即无始以来沉淀积蓄之业力势能在前六识和第七识配合下的显像表达，恰如水中月，镜中像，全是浮光幻影，前尘影像。我们若能体认此实相，不再颠倒不再执着，则离觉悟解脱不远矣。

                        释疑  常见的误解

关于空性

空性这个词在佛教徒的修学活动中几乎是使用最广泛的名相，但是对于它的误解也几乎最多。最常见的误解是望文生义，按字面的意思把空理解成“内里无”，即里面无任何东西，不含任何内涵叫作空。所以，常有人说“证到空性”，意为证到“内里空无一物”；也有人常说“空掉它”，即主动把“它”排空。但实际上大乘佛法里的空，并不是汉语这个词的上述含义。佛说的“空”不是内里无，而是不真，不实，是假有，幻有。假有幻有故曰空。所以，空性是真正的存有显现后证伪的结果——色身及其所见原来只是幻相，真正的存有无相无为、无二无别。假有幻有的万象，本质当然是空。

因此，修行时正确的空法是对此岸万有作“如幻观”、“如梦观”，如《金刚经》所教导的；而证道是证真如，见实相，而非通常误解的证空性，见虚无。

对于空性的另一误解是顽空见，即将佛说的空理解为万法皆无，实相亦无。其实佛说的是相空“如”有，即，有相万法是光影大戏，错觉假合，但这光影幻相的背后有真有。就像有树影必定有树，“若不见树而言见影，无有是处”（《大般泥洹经》），众生和众生所执持的万象都来自本觉真如的投影（或直接或间接），故那本觉真如才是真正的存有。盖因有那真有的无声无色、无相无为的本源，才有我们这个假有的声色俱全的幻身幻境，我们经由修学而离幻即真、弃色成法的觉悟之旅也才得以成立。

关于“本来面目”

修行人常常会说到彻见“本来面目”，禅宗里用的尤其多。有些人将＂本来面目＂理解为每个个体的本性，即个体最本真、最独具的气质秉性，这也是很大的误解。佛学里的“本来面目”，说的是那个“坐在秘密地，住于深远处”的真如、如来藏，那个“在圣不增，在凡不减”的如来智慧德相，那个“人人皆有，个个不无”的佛性，并非指每个个体各自不同的气质本性。当然，要真正了解这一点，须待行者亲证实证，当那个“不生不灭、不增不减、不垢不净”的本觉真如现前，你便彻见本来面目了。但未证前，学人至少可以在名相上先澄清误解，以免因歧见而误入歧途。

关于“悟在心，岂在坐”

有些人很喜欢用这句话来为自己只闻思佛法，不打坐实修作辩解，他们常用那个“磨砖不能成镜”的公案作论据：

当年怀让禅师看马祖整天坐禅，便问：

“你整天在这里坐禅，图个什么？”

马祖说：“我想成佛。”

怀让拿起一块砖，在马祖附近的石头上磨了起来。

马祖不解地问：“您磨砖做什么？”

怀让：“我磨砖做镜子啊。”

马祖：“磨砖怎么能做镜子呢？”

怀让：“磨砖不能做镜子，那么坐禅又怎么能成佛呢？”

这公案的错误有二，一是忘了佛说“人人皆具如来智慧德相”，即人人皆有佛性，所以马祖坐禅是磨铜而非磨砖，而磨铜当然能够成镜（古代的镜是铜制的）；二是佛明言宣说、各处宣说的是“戒定慧”三学（六度亦含“戒定慧”），“以戒资定，由定发慧”是佛陀经由实践后总结出来的殊胜教法，众多经典都一再强调“不经禅定，无有智慧”——这智慧指的是佛智而非人智，而佛智是无法经由人智寻思、计量、分析、推理出来的，须经由禅定，持续地关闭六根截断六尘，才有可能在因缘成熟时静极生觉，照见实相。所以，在正见丰厚、福德资粮备齐的前提下，“只管打坐”的主张是有道理的。当然，闻思佛法是必须的，也是不可或缺的，因为正见正知的确立与熏习，对于开悟觉醒有极大的助力，但如不佐以孜孜不倦的坐禅实修，即使满腹经论，也不能现量证得实相，成就正觉。

总之，希望当生证道当世解脱，一定离不开闻思修、戒定慧，离不开六度万行，所以，佛弟子应该依佛教示坐禅修定，而不应以“悟在心，岂在坐”来误导自己。

        关于“生活即修行”

和上一个误解一样，如果不在一个大前提下，即在日常生活里时时觉照、处处观心，“生活即修行”就仅仅是一个懈怠的借口、自欺的谎言。一般意义上的生活，是身处幻境而不觉，随顺五欲，孜孜以求，寻寻觅觅，以满足或高尚或卑劣、或善良或恶毒、或无所谓善无所谓恶的各式欲望为目的，是在生死长梦里挣扎打斗，浮浮沉沉，根本和觉悟解脱风马牛不相及，以觉悟解脱为目标的佛弟子，怎能将这样的生活与真正的修行等同呢？何况佛早已教导我们，真修行人应行阿兰若，即远离喧嚣，在僻静处如理思维，勤修止观，以戒资定，由定发慧。只有已亲证实相，入“现前地”即第六地的菩萨，才能做到在滚滚红尘里不退转，不染污，游戏人间，自度度人。所以，可以以高度的觉照力在生活里修心，或以出世之心做入世之事，所谓“在家出家”，但不等于可以将生活与修行划等号，否则普天下就全是修行人了。

        关于“烦恼即菩提”

对于迷失在生死长梦里的众生来说，烦恼与生命堪称如影随形，并且永远是此起彼伏，生生不息的。就凡夫而言，烦恼就是烦恼，仅仅是烦恼，绝不是菩提。只有当这个烦恼大到让你痛彻肺腑，烦到让你深深厌恶，从而对激发烦恼的喧嚣尘世、装载烦恼的沉重肉身产生强烈的厌离心，生发出要觉悟要觉醒的坚定信念，烦恼才有可能转成菩提。这里还仅仅是可能而已，你必须经由持续的对佛法的学习，修行，直至明心见性，转识成智，成为已经悟道的“登地”菩萨了，烦恼即菩提才算成立。因为这时菩萨已经大彻大悟，深知五蕴皆空，烦恼亦空，同时又“心能转境”了，残余的烦恼习气一起，心即觉察，立刻能將它转化为清净菩提。而尚未觉悟的凡夫，仍然执幻为实，认假作真，是不可能将烦恼作菩提解的，更不可能时时处处将烦恼消融于无形。所以，尚未真正觉悟的修行人不应以“烦恼即菩提”来自欺，放纵自己沉溺于烦恼，并以此原谅自己在解脱道上的慵懒与懈怠。

        关于“一切唯心造”

曾经有洋人质疑这个结论，说既然心能制造一切，那我们坐在桌子前一起使劲地想，让餐桌上自动出现一只烤鸭，这可能吗？回答是：当然不可能。因为“一切唯心造”的真正意思是，一切唯心现，即一切现象都是业力在心识配合下的显像表达。也就是说，众生累世积淀的业力在前六识和第七识配合下，显像表达出众生在三界所遭遇的内外境，心识是万象呈现的工具，而非万象的造物者。而且，业力的现行是有“异熟性”的（异时而熟，就像春种只能秋收一样，不可能即种即收），需要经由思量、计划、行动、熏习等等过程，将它变为行动—业力—种子（业力落谢后形成的记忆）种进识田里去，并假以时日，等到条件具备、因缘成熟，它才能瓜熟蒂落地在你面前化现显形，现出影像来。

所以，如果你遵循这个规则（可参阅上一章的“万法唯识律”一节）去启动业力，且这个“业”要符合现象界的规律，并需要足够的时间以待业力成熟，这样假以时日，某一天你一动念，你要的烤鸭将有可能如期而至，出现在你的餐桌上。这，或许才是“心想事成”的本来含义吧。

        关于“无修无证”

伟大的佛陀的确多次谈到“无修无证”，但如果有人将此理解为一切顺其自然，不必修也不必证即是无修无证，即是最高境界，那又是一大误解。

无修无证的正确含义有二：

一为不住修而修，不住证而证，就像《金刚经》倡导的不住相布施一样，不执取修行的相而修行，不执取证道的相而证道。因为我等本在幻境中，幻身的修证亦是幻相，不应执取，只有经由修证而达至的一真法界是真实的，所以，以无修无证的态度而行修证谓之无修无证。

二是行者经由修证亲见真如本际、到达智慧彼岸后，自然知道真如法界既无修也无证，因为彼岸只有不生不灭、不垢不净、不增不减、如如不动的一真法界，既无人也无事，当然无所谓修无所谓证。所以，无修无证是证道者达致的“果地”境界，而非凡夫所处的“因地”状态，这是修行人需要明辨知晓的。

        关于“无智无得”

常见的误解也是作顽空解，认为既然修到最后是无智无得，空无所有，也就无需徒费工夫闻思修证了。当然这又是错会佛意。无智无得描绘的仍然是果地境界，即修行人证悟后，于此岸即幻境幻身而言无智无得，因他已见到真相，永离幻觉幻相了，既已离幻，幻界的智或得当然无谓，当然是梦中佛事；于彼岸的本觉真如而言，也是无智无得，因为本觉真如既无所谓智无所谓得，也是人人本自具有、无始以来就深藏于自身背后，只是被纷繁的六尘所遮蔽，被颠倒的妄想所覆盖，如今不过是根尘脱落，恢复了本来面目而已，并非从外而得。所以，无智无得形容的是行者证悟后的“果地”境界：其智本自具有，其得自如无得。但是，众生如不修行，则永远无法获得这本自具有的般若智慧，就像布满尘垢的镜子，若不细细擦拭，永远无法再现明亮的镜面一样，其中的道理，是显而易见的。

        关于末法时代的修证

有一种说法，认为末法时代众生根性差，福薄慧浅，所以现量证果几乎不可能。的确，末法时代物质高度发达，人心日益复杂，欲望极度膨胀，直觉日渐萎缩，人们普遍只知向外求取物质、名声、权力、美色等，全然忘了东方民族固有的内省内修、提升自我的传统，所以，和古人相比，现代人在学佛修行的道路上的确障碍更多，证果更难。但是，我们也不应忘记，自释迦牟尼时代起就闻法修行的无数佛子，他们是要历经三大阿僧祇劫才能修成正果的，在成道之前，他们可能会一世又一世地投到人间来行六度，来历练修持，这期间肯定不乏有行者因缘成熟豁然开悟，也肯定会有再来的菩萨上上增进，逐“地”提升的，所以，我们怎能断言末法时代就不会有证悟的行者，也不会有正在增进提升的菩萨呢？

即使是尚未登地的佛子，由于累世听闻佛法，勤勉修行，此生继续用功，因缘成熟时，也有可能开悟得道。所以志在解脱升华的佛弟子，不应以“末法时代证果难”为由来纵容自己的怠惰，放弃本应自力、亦须自力的修持。我们应该牢记，五戒十善、六度万行，四摄四无量心是成就佛道的必修法门，无论身处哪个时代，佛子们都应遵照佛的教诲，修身修心，广行六度，止观禅定，精进修持——只有这样，我们才是持续行走在菩提大道上，才有可能在不久的某一天拨云见日，蓦然照见诸法实相，抵达真常彼岸。

        关于“一切法皆是佛法”

《金刚经》云：“如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是名一切法。”。

“一切法皆是佛法”被广泛误读，多被解为世间一切法皆是佛法，所以该怎么活还怎么活，一切照旧。

“一切法皆是佛法”的正解其实就是紧随其后的“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法”。所以，这句经文的真正意思是：此岸一切法都是佛性（真如、如来藏）的投影化现，都是幻相，都不是真有，但因众生尚在此岸须言说指称，故假名为一切法。

不少人断章取义，将“一切法皆是佛法”单摘出来推而广之，引申为凡夫境界的幻相万法皆是佛法，然后就一切照旧，不需学法也不需修证了。这显然是偷换概念了。这就好比说，太阳照亮了世上的一切，世上的一切就都是太阳一样，从逻辑上就不通，是个低级错误。

但是，为什么这样低级的错误却广为流传大受欢迎呢？因为如果一切法都是佛法，那佛法也无须弘扬，学习，修证了，多么省事啊！炽盛的五欲继续炽盛，奔溢的六尘继续奔溢，无须破无须立，无须修无须证，出家人可以不用持戒坐禅，在家人可以不用带发修行，“菩萨＂可以不用广行六度，人人都能随心所欲，人人“皆大欢喜”了——殊不知这样误解误行的结果只有一个：继续循业轮转于六道，继续沉溺于生死苦海，浮浮沉沉，竹篮打水，难有出期……

笔者只是希望，学佛人永远记住：伟大的释迦牟尼发现了宇宙生命的惊人奥秘，并尽其所能将这奥秘揭示弘显，为世人指出离幻出假、回归真常的有效途径。这条路貌似清苦，实则比起沉溺于争抢打斗、烦恼重重、困顿险厄、永无出期的生死幻海，它是清净，是祥和；是解脱，是喜乐；是超越，是升华；是通往自在永在的殊妙之旅。

正如中华民族的圣人老子所言：“上士闻道，勤而行之，中士闻道，若存若亡，下士闻道，大笑之”，端看你是“朝闻道，夕死可矣＂的智者，还是自以为是、大笑而去的愚夫了。

注：

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