非暴力的悖論

齊澤克在多處著作與演講中都主張：真正的反暴力行動，未必是非暴力的。在他看來，某些革命式的、象徵斷裂的暴力，可能正是對於既有制度性暴力的最深反抗，而日常中所謂的「非暴力」、「和平主義」，反而常常是維持現狀、服從體制的藉口。這句話似乎顛覆了我們對倫理與正義最基本的理解，「不傷害」本身不是倫理的底線嗎？「非暴力」怎會成為暴力的幫兇？究竟「非暴力」的主張，在現代政治中的是否仍然可行？

齊澤克區分了多種暴力形式：主觀暴力（具體的暴行）、結構性暴力（體制中的不公）與象徵暴力（語言與秩序所施加的壓力），他進一步指出我們往往將暴力簡化為可見的行動，例如殺戮、戰爭、鎮壓，而忽視了更根深蒂固、以「和平秩序」為名運作的體制性壓迫。在齊澤克的理論框架下，甘地式的非暴力抗爭反而可能成為一種政治麻醉劑，它用道德的姿態削弱了真正革命性的裂解行動的可能。他認為，只有當一種「斷裂」性的暴力徹底中止了舊有秩序的自動運行時，才稱得上是真正的倫理實踐。這種說法固然激進，對舊有權威具有挑戰性，但也暴露出齊澤克倫理思想的根本局限，他以辯證法將暴力重新倫理化，卻未曾充分化解及面對暴力本身所帶來的不義和毀滅性傷害。

齊澤克的核心邏輯是一種否定辯證，若體制是暴力的，那麼否定體制即是「反暴力」，即使那是以一種暴力的形式出現，就好像是「你不仁，我就可以不義」，但這樣的邏輯在倫理層面是不能成立的，暴力不是抽象的邏輯對稱，而是具體而現實的傷害，當一個人被槍殺、被毆打、被殺害時，這不是一場對抗博奕中的象徵性代價，而是真實生命的消逝，將暴力的倫理責任抽象化，只是將他者變成了「歷史辯證中的可犧牲者」，這種思維正是政治暴政的倫理根源。真正革命性的斷裂，未必需要暴力來體現。斷裂不是只有火與血的形象，它也可能是拒絕、撤回、不合作。例如甘地的「不合作運動」、馬丁·路德·金的「公民抗命」、或阿甘本式的「非行動」，這些都不是對暴力的順從，而是一種拒絕參與暴力語法的倫理選擇。

齊澤克在這裡其實反而是陷入了辯證法的誘惑，無法真正跳脫暴力的對立邏輯。他所說的「神聖暴力」，若無法區分於革命恐怖（terror）或意志之暴（volonté de puissance），那便只是在形上學上給暴力一個名字，卻沒有在倫理上承擔它的後果。在歷史上， 法國大革命及俄羅斯的十月革命並沒有結束暴力，而是將暴力最大化，因為它擺脫了倫理的約束。

非暴力若僅被理解為「不動手」、「不反擊」，自然容易被視為懦弱或退讓。但若深入其核心，非暴力真正訴求的是一種倫理斷裂，拒絕將他者還原為目的實現的手段，拒絕將未來的正義建立在當下的犧牲之上。這樣的非暴力並非是懦弱，而是一種根本性的倫理決斷。它說：「我寧願不達成目標，也不犧牲人的存在。」這是從康德到列維納斯，再到甘地的一條倫理傳統，一種拒絕結果論的正義思想。齊澤克的「倫理暴力」反而落入了某種終極工具主義的困局，即使他否認結果導向的政治，他對「斷裂行動」的信仰仍然訴諸一種超越可驗證性的純粹意志，而這正是暴力最危險的基礎，當暴力不再須對現實負責，只須對自身的理想回答時，它就可以肆無忌憚地橫掃一切他者。

甘地的非暴力不是懦弱的妥協，而是一種基於信念的政治哲學，不依靠強制，而是喚醒、牽引、重構公共意識。它是持續的行動，不斷的實踐，而不是等待神聖事件的降臨。齊澤克對甘地的批評，實際上是基於他對象徵秩序裂解的迷戀，而非對倫理關係的承擔。在這一點上，他反而比他所批評的「和平主義」更加脆弱，因為他的倫理實踐仍舊無法擺脫主體中心與歷史目的論的框架。真正的非暴力是一種徹底的拒絕，是對整個「為了改變世界而可以犧牲他人」的歷史邏輯的否定。這不是否定行動，不是停止抵抗，而是使抵抗不再建立在他人的痛苦之上。

齊澤克的主張雖有其批判性與激進性，但當他說「真正的反暴力未必是非暴力」時，實際上是在為某種形式的「正義暴力」留下理論餘地——而這條道路，在歷史上往往通向的是悲劇。非暴力的悖論不在於它是否有力，而在於我們是否願意承認，真正的倫理，就是即使知道暴力有效，也選擇不使用它。因為一旦我們承認某種暴力是可被正當化的，我們就再也沒有立場，指責任何人所施的暴力。在這樣的意義上，非暴力才是唯一真正「反暴力」的可能。而拒絕這一點的思想，即使再激進，也終將落入它所反對的暴政之中。