自我期許：在結構中活出自由的自己

從蘇東坡的入世智慧，看見「不逃避」的哲學實踐

我知道，我無法逃離結構，因為我是社會性動物，生來就在其中。
正如蜜蜂、螞蟻那樣，每個個體的命運都與整體的組織緊密相連。人雖自命不凡，但本質上也不例外。我們從一出生，就注定在各種結構中生活——家庭、學校、職場、制度、價值觀。

這是結構性的現實，無關個人意志。

我曾做過正念、瑜珈、禪修，這些方法在某個階段曾給我片刻平靜，卻終究無法真正解答我對「痛苦的根源」的思索。後來我才明白，它們多半處理的是個體內在的情緒狀態，而不是揭開整體困境的邏輯根本——我們的痛苦，很多時候源於「無法改變結構卻又對結構耿耿於懷」。

而當我理解這一點後，我學會了「釋懷」，不是遺忘，而是理解。
理解是一種深度的看見，是知道自己與他人的侷限性、處境與自由的邊界。

為什麼我佩服蘇東坡？因為他選擇了最難的路

我最佩服蘇東坡的，不是他的詩才，不是他的灑脫，而是他的入世精神。
入世比出世難多了。 出世，是一種抽離，是回歸個體、斷絕糾纏；
但入世，是走進糾纏之中而不被淹沒，是在眾聲喧嘩中保有自己的聲音。

蘇東坡在官場上幾度沉浮，因言獲罪，被貶多次，最遠甚至被流放到儋州（今海南）。這樣的命運若降臨到一個普通人身上，大概早已憤世嫉俗、自怨自艾。但他沒有。

他在儋州修橋鋪路、興學辦教，為當地百姓帶來實質幫助，至今仍留有他設計的鹽場遺跡。我親眼見過，真實地感受到什麼叫做「人雖遠放，心未離眾」。

這樣的他，活得比誰都更通透。他明白結構的殘酷，但不怨恨；他知命運無常，卻仍善盡其能。這不是妥協，是一種更高層次的勇氣與智慧。

他不是逃離，而是看穿。不是順從，而是活出自我方式的抵抗。
這樣的精神，也正是我想對自己未來的期許。

我的實踐：不逃避，不負氣，也不虧欠

我願意盡力扮演每一個角色：
在該堅持的地方不退讓，在該放下的時候灑脫離開。

我不再為離開感到愧疚，也不再為無法改變他人而痛苦。
每個人有自己的時區，每段關係都有自己的終點，緣起緣滅，自然使然。

朋友還是朋友，離開不是結束，只是轉場。真正有緣的人，無論在哪裡，總會再次相遇。人與人之間從來都是雙向的，留得住的，就不是靠綁住的。

我願意成為那個幫助他人理解、連結的中介者，
但不強求被理解，也不強求結果。
我相信影響來自於示範，不是控制；改變來自於選擇，不是批判。

我希望未來的自己，依然能清楚自己的界線，
樂於其中，苦則轉向，無須硬撐，也不必躲避。

我願意帶著理解與釋懷前行，
不逃避，不負氣，也不虧欠。

我不是為了離開而離開，
而是為了走向我想創造的未來。

哲學與佛學的深層解讀：結構之中，尋找自由的實踐

我的自我期許，其實與現代哲學，尤其是存在主義和佛學的觀點不謀而合。

法國哲學家沙特說：「人注定是自由的。」
但他的自由並非理想化的絕對自由，而是在既定結構與限制中，對自身處境做出「選擇」的自由。
我們無法選擇出生，也無法逃離社會結構，
但我們可以選擇如何回應這些限制，是順從、反抗，還是超越。
這種自由，是對「自身存在」的負責任態度，
是「在結構中自我實現」的力量。

同時，佛教提供了另一種深刻的洞見。
佛教所說的「諸行無常、諸法無我」，提醒我們：
世界萬物皆處於流動變化中，
沒有一個永恆不變的「我」或「實體」。

這不是讓人消極放棄，
而是教導我們：

• 放下執著，尤其是對「我」「我所」的過度執著，這是痛苦的根源。

• 正視因緣和合的真相，接受人生中緣起緣滅的無常，接受一切結構、關係和境遇的暫時性。

• 在這認知中，學習不被內在的貪、瞋、癡所迷惑，保持心的清明和平靜。

換句話說，佛教的「自由」不是逃離結構，
而是在結構之中，找到一種超然的心態，
一種不被痛苦束縛的自在。

這種心態與存在主義的自由意志相互呼應：
兩者都強調，雖然我們受制於環境和條件，
但對於自身的態度與選擇，仍有不可剝奪的自由。

實踐的意義：理解即是解脫

理解結構的限制，釋懷無法改變的事情，並非無力，
而是力量的來源。

這份力量讓我們不再被苦惱牽引，
不再為「不能掌控」而焦慮。

正如蘇東坡在流放海南時，
不被環境打倒，反而能自在地活出自己，幫助別人。

我期望自己，也能在日常生活的結構中，培養出這樣的力量：

• 明白什麼時候堅持，什麼時候放手。

• 明白每段關係的自然終點與緣起緣滅。

• 明白離開不代表失敗，而是另一種選擇。

• 明白自由不是遠離，而是在其中活出真實的自己。

這是我對自己的期許，
也是一種活在當下、面對人生無常的智慧。