夏朝黃老之學（15）：天下皆知

原文：
天下皆知美，為美惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，意聲之相和也，先後之相隋，恆也。是以聖人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗治也，為而弗志也，成功而弗居也。夫唯居，是以弗去。

白話：
世人都愛美好善，但有為就糟糕了；此有則彼無、此難則彼易、此長則彼短、此高則彼下、此意則彼聲、此先則彼後，這是必然的；所以，聖人持守無為以身作則，著重治本預防，維繫公平生態，成功而不執著；能夠持守無為，才能功德圓滿。

世人皆嚮往美好與善，但若執著於「有為」，反而會壞事。因為一旦有了「此」，便必有「彼」；這個難，就顯得那個易；這個長，就顯得那個短；這兒高明，就顯得那低下；固執意見，其他都成雜聲；搶快先行，其他都得落後。

這是必然的道理。因此，聖人知有為之害，而持守無為，以身作則。著重治本與預防，讓萬物自由生長；維繫生態的健康，讓萬物公平發展；使天下太平大治，卻不執著於一切道法名相。唯有能持守無為者，方能真正圓滿功德，長治久安。

《道德經》竄改【李耳筆記】七百餘處，也實在太多了。例如黃老思之學本的句子 — 【天下皆知美，為美惡已】，後來卻被改成【天下皆知美之為美，斯惡已】。這一小段文字的變動，看似細微，實則偷換了整個思想的核心。

原句【天下皆知美，為美惡已】，強調的是「為美」 — 刻意去造作美好 — 正是災禍的開端。它揭示了「有為」的弊端，指出一切刻意為善、為美的行為，終將導致對立與虛偽。而道德經，思想的重心便轉移了 — 從「民本思想」變成了「君本思想」，從「道法自然」變成了「道法制度」。

這樣的竄改，並非偶然。它的目的，是要防止人們對「君君、臣臣」這類制度的質疑，讓眾生信服於權力與規範，而不再回歸人心，更不敢順應自然。只要人們深信制度是天理，那麼皇帝的權威地位，就能永遠高高在上。

要知道，「偽」這個字，本就是由「人為」所構成。當人刻意「為美」，世界便充滿了偽美；當人刻意「為善」，天下也就遍地偽善。這，才是世道真正的敗壞所在。所謂「有無之相生也」，若分讀為「有，無之相生也」，更容易明白。

萬物皆由「有」而生，而「有」又源於「無」。天地萬象如此循環，彼此成就。因此，所謂的「難」、「長」、「高」、「意」、「先」等優勢，其實都建立在「易」、「短」、「下」、「聲」、「後」之上。看似對立的兩端，實則互為根基，彼此成全。

那麼，面對天生的差異，我們該如何自處？
黃老之道給出了不同於世俗的答案。道法自然，是「作而弗治也，為而弗志也」 —「作而弗治也」的【作】是著重治本與預防，所以看不到開刀手術等治標的有為之舉。「為而弗志也」的【為】是維繫生態的健康，所以看不到壓迫扭曲等不公的有為之害。

道法人心，是「損有餘而益不足」 — 平衡世間，使強者減勢、弱者得助；然而道法制度，卻往往走向相反，「損不足而奉有餘」 — 反而剝削弱者，供奉強權。由此可見，「無為」並非什麼都不做，更不是放任與懶散。也不是如《道德經》誤導的順其自然不干預。

它是一種深層的智慧 — 在無形之中，安排好一切；在自然之中，推動萬物。使萬物自然然而然理所當然地長治久安。這其中的心思與功夫，往往遠勝於有為之舉，只是它不著痕跡，如同春風化雨，讓眾生自然受益，而不覺其勞。

對於那些處於劣勢的眾生，「無為」之道並非放任不管，而是營造環境，使其順勢而長，自然綻放出自己的光彩與潛能。人們常說：「上善若水。」但這句話，其實是後世對黃老之學的竄改。水，的確能滋養萬物，潤澤生命；但水，也能氾濫成災，毀滅萬物。若說「水」本身即是「善」，那洪水、澇災，又算不算善呢？

黃老本意，其實是「上善治水」。所謂「治水」，是講「治道」 — 治理天下之道。水要治理才能發揮其「善利萬物」的好處。治理天下也是如此，要治理才能長治久安。只是順其自然不干預，又如何能天下太平。

那麼，何謂真正的「公平」？
道法制度，講求的是制度上的公平。看似人人平等，實則多為表面文章。因為制度終究死板，無法顧及萬物的差異。它往往只留下「形式上的公平」，卻導致「實際上的更不公平」。

道法人心，透過仁愛與義理實現社會的公平。人心溫暖，確實可貴，但人心終有偏向，難免主觀。雖然慈悲仁義，卻只能做到表面上的公平。

唯有道法自然，才能由內而外達到真正的公平。它不假人力，不靠制度，而是讓萬物自然而然理所當然地 — 各得其所，各盡其才。因此，才有「恆善救人，而無棄人」之道 — 萬物各安其生，無一被遺棄。

試想，現代社會所謂的「制度公平」，例如聯考、高考 —表面上，人人都有機會，但實際上，教育資源、家庭背景、天賦資質、乃至所分配的大學與未來的出路...，都暗藏著層層不平。這些隱而未見的差異，才是最深、最廣的「不公」。

黃老之學中有一句話：【夫唯居，是以弗去】。但在《道德經》中，卻被改成了：【夫唯弗居，是以不去】。表面看似只差一字，實則意思完全相反。

這樣的竄改，並非無意。它的目的，正是要打壓黃老思想，鞏固皇權體系。以玄虛空泛的辭句，取代黃老原本樸實而深刻的哲理，悄然偷換人們對「道」的理解，讓「道」變成空泛無用的玄學，或居心剖測的帝王術。

另一方面，漢儒對黃老之道，多半未能真正領會。迂腐卻自信的儒者，往往以自己的理解去詮釋經文，結果將原意曲解、甚至改寫。因此，【夫唯弗居，是以不去】，很可能是「會錯意」之後的「刻意更正」。那麼，兩者究竟差在哪裡？

【夫唯居，是以弗去】 — 意思是：唯有能夠持守無為慎終如始，才能功德圓滿，長治久安。而【夫唯弗居，是以不去】 — 卻變成了：唯有懂得謙遜，才能永保地位。一個是「治理之道」，一個是「權謀之術」。這之間的落差，天壤之別。

這句話之所以被誤改，可能是因為漢儒錯解了語意。他們以為【夫唯居】是接續【功成而弗居】，便自作聰明地補上【弗】字，而將【夫唯居】改成【夫唯弗居】，沒想到顛倒了整段思想，但歪打正著，完美偷換了人們的概念。

其實在夏商時代的語法中，【夫唯居】是延續【居無為之事】的意脈，而非接續【成功而弗居也】。這種語法在《孫子兵法·九變篇》中也可見：

《孫子兵法》凡用兵之法，將受命於君，合軍聚眾，圮地無舍，衢地合交，絕地無留，圍地則謀，死地則戰，途有所不由，軍有所不擊，城有所不攻，地有所不爭，君命有所不受。

這裡的「君命有所不受」並非第十變，而是接續「將受命於君」，因為「九變」之故，所以「君命有所不受」所以，「君命有所不受」與「夫唯居，是以弗去」都是文章的小結。

黃老原文說：聖人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗治也，為而弗志也，成功而弗居也。夫唯居，是以弗去。

這段話，其實強化了「無為」的三重層次：
其一、【居無為】 — 是「返」，就是對有為太甚的返回，不作為、不干預就是順勢漂流，返回如逆水行舟，即便看似不動，也是在與宇宙演化的有為慣性保持平衡。
其二、【作而弗治也】 — 是「弱」，其旨在著重預防與治本，表面上是順其自然不加干預，其實是根本不需要干預，因為自然而然理所當然的健康，又為何需要開刀吃藥呢？
其三、【為而弗志也】 — 是「柔」，其旨在營造趨勢維持生態，營造趨勢使萬物自然而然理所單然的遵循，維持生態使眾生在健康多元的環境中，實踐理想發揮價值。

而【夫唯居，是以弗去】，有為意識流如大河奔流，順其自然就是隨波逐流，無為是出於真相覺悟，眼見大河流向瀑布深淵，當然就得拼命往划回，唯有如此才不會落入瀑布墜入深淵，因此，無為是逆水行舟，不進則退。

世間萬物，皆在對待之中而生。若刻意「有為」去營造美與善，往往反而釀成更深的醜與惡。因此，無論是菩薩道，還是王道，其最高境界，皆在「無為」。菩薩行於無為，不著於法相而行布施；王道施於無為，道法自然而慎終如始。

兩者同源於一個根本 —唯有覺悟真相，方能真正「為無為」。然而，「有為」之害，不止於個人。它最可怕的地方，在於會向下擴散。上行下效，漸成積弊。所以上有好者，下必甚焉。

社會最終演變為金字塔，甚至圓錐形結構 — 位於頂端者極少，而兼得一切美善；處於底層者極眾，卻承受一切醜惡。同樣地，主觀意識在誰就是誰，如果世界已經普遍醜惡，那麼，成為『忍辱仙人』的機會那還少嗎？