【長片】Jordan Peterson - What to Do When Life Feels Empty

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前言

大家好。今天，我們將發布我上次巡迴演講的第三個講座。每個講座都可以獨立存在，但它們共同提供對有史以來最深刻、最有意義和最具影響力的故事的詳細分析。 今天，我們的注意力從該隱與亞伯以及犧牲的發現和重要性轉向了將生活概念化為浪漫冒險。 這一點在偉大的亞伯拉罕的故事中得到了體現，他就像我們所有人一樣，被召喚離開童年周圍的安全和熟悉環境，進入成年生活的充滿不確定性和可能性的世界。我們有可能成為什麼樣的人？ 如果我們發誓無論生活中有多大的災難和悲劇，都要努力向上，我們有可能提供什麼？ 敬請觀看

演講

謝謝。謝謝大家前來參加。我現在就開始講述亞伯拉罕的故事，然後在過程中逐步闡述它。我想今晚和大家聊聊亞伯拉罕的故事。不是全部內容，只是因為這是一個很長的故事。我們看看能講多少。我想先告訴大家這個故事是什麼，這樣才能說明我為什麼要呈現這些內容。當我剛開始我的事業時，我真的沒有想到自己會對聖經故事產生興趣。這是因為我沉迷於我能找到的最深層次的問題，也就是邪惡的問題。

當我大約 13 歲時，我就知道了納粹德國發生的事情，這讓我感到震驚。從那時起，我開始研究在那裡發生的事情。我真的不知道該如何去做，但我那裡的圖書館員非常博學，她指引了我一些有用的方向。我大約 13 歲時讀的第一本書是亞歷山大·索爾仁尼琴（Alexander Solzhenitsyn）的《伊凡·德米特里奇的一天》（One Day in the Life of Ivan Dmitrovich）。我讀了這本書，講的是伊萬·德尼索維奇的故事，它是第一本在 20 世紀 60 年代初蘇聯「解凍期」期間出版的、揭示斯大林統治下發生的事情的書。然後我閱讀了喬治·歐威爾（George Orwell）的《一九八四》和赫胥黎（Aldous Huxley）的《美麗新世界》（Brave New World）。當時我也讀了一些安·蘭德（Ayn Rand）的作品。開始思考善與惡的問題。這可以說是與上帝的較量，而這又是一種普遍的決策較量。

你所處的環境，當你做出決定時，就是一個以善與惡為邊界的環境。瞭解這一點很重要。我為什麼要這麼說？嗯，你知道，因為你知道你可以做出好的決定或壞的決定。僅僅理解這個描述性短語的含義就表明，在某種程度上，當你做出決定時，你身處一個道德環境中。而且你知道你可以出於好理由或壞理由來做決定。你也知道你的決定的後果可能是好的，也可能不是。如果你將這種概念延伸到它的極致，以至於你用它來描述整個領域，你就得到了善與惡的環境。我對這個連續體黑暗面的極端部分很感興趣。

但研究這方面的一個問題是，最終它讓我擺脫了我的理性道德相對主義。對於我來說，並不容易，當我 13 歲時，我就離開了教會。在那之前，我和母親一起去教堂。那是一種典型的、平庸的新教教會，就像你期望在加拿大人身上看到的典型新教教會一樣。那是聯合教會，你知道的，它已經變得非常激進，令人難以置信。我認為管理它的女人是個無神論者。所以你知道，這不太好。是的。而且他們崇拜的是傲慢。所以這也真的不好。要犯更大的錯誤，你真的需要努力。

總之，我研究了很長時間的極權主義。而且更具體地說，因為我不認為極權主義本身就是問題所在。也就是說，這是一個政治、經濟或社會學的問題。從某種意義上講，你如何描述一個專制國家或一個極權國家？也許你對可能導致這種國家的經濟狀況感興趣，或者它在政治上的表現形式。這在某些方面是描述性的。但這並不是我真正感興趣的。我對極權國家的心理學感興趣，而且不僅僅是這樣，我也對極權國家心理學中的黑暗元素感興趣，因為我很想知道人們如何能對其他人做出可怕的事情。而且我甚至沒有好奇這一點。我想知道一個人如何能夠對另一個人做一些真正可怕、難以想像的事情，並且享受其中。然後，更重要的是，我想知道這怎麼可能發生。

看，因為要理解這怎麼可能發生，你看，這是關鍵。你必須理解你如何能做到這件事。因為只有當是你自己時，它才具有意義。它不是真實的。你會提出一些解釋來讓你與這種現象脫離。例如，如果你在觀看《辛德勒的名單》，你會假設自己會是奧斯卡·辛德勒。但事實並非如此，女士們先生們。你可以通過觀察所謂的新冠疫情期間發生的事情來瞭解這一點。不，那些站出來反抗病態群體的人很少。那麼，你如何參與最糟糕的國家可能推行的極端暴行呢？你又是如何走到那一步的？你能做到嗎？你能做到嗎？

我真的沒有理解。直到我去了一所最高安全級別的監獄，我才真正理解了你如何能達到那個地步。我在艾伯塔大學有一位教授，他是一個古怪的人。他是兼職教授，不是全職教授。他是這所最高安全級別監獄的首席心理學家。那是一個非常糟糕的地方。它充滿了所有你會把他們關進最高安全級別監獄裡的人，你知道的，是重犯。你知道，1% 的罪犯造成 65% 的犯罪。所以一切都有其專業領域，犯罪也是如此。如果你是這樣的話，有些罪犯是重犯，然後有些罪犯是暴力重犯，他們通常會被關進最高安全級別的監獄。所以那是一個非常嚴酷的地方。我去了這個監獄幾次，並在那裡遇到了一些真正讓我深思的人。

有一次我在那所監獄的健身房。那個監獄看起來像一所高中，我覺得這在某種程度上反映了高中的情況。裡面有一個健身房和一個運動場，在健身房裡，大部分空間都被舉重架佔據。裡面有很多怪物，都是那些鍛鍊很長時間的人。他們是殺人犯、強姦犯和舉重選手。所以那是一個非常嚇人的群體。而且我當時穿著一件非常荒謬的衣服，我想。

我去了葡萄牙，買了一件斗篷。我去了一個小鎮，這個小鎮基本上是一個建在山頂上的城堡，而且自1890年以來，這個地方幾乎沒有什麼變化。這是在20世紀80年代。他們賣的是像德古拉一樣的羊毛斗篷，像是夏洛克·福爾摩斯時代的東西。所以我買了一件這樣的斗篷。我曾經在埃德蒙頓大學穿著它。我也把它穿到了這個監獄，這可能不是一個明智的選擇。總之，我在健身房裡，和那些怪物在一起，而那位心理學家也走了，因為他是一個古怪的人，你必須是個古怪的人才能成為一個充滿殺人犯和強姦犯的監獄的心理學家。就像，你不會是普通人就能做到那一步的。而且他絕對不是這樣。他是一位很棒的教授，非常古怪和有趣。

總之，他走了。所以我和這些囚犯在一起，他們圍住了我。然後他們開始提出要用他們的衣服和我交換。我不喜歡他們的衣服。但是，我不太確定該如何拒絕，正如你可能想像的那樣。然後這個小傢伙過來了。他大概五英尺六英吋高。他說心理學家派他來接我，這在我看來是一種不好的說法。但我認為我必須和他一起走，因為當時是凌晨1點，而且有20個這樣的傢伙。所以我們走出了運動場，他看起來就像一個普通的、毫無特徵的人，你不會在街上對他多看一眼。我們走了大約50碼到運動場的中央。然後，監獄裡的心理學家又出現了，站在運動場的大門口，示意我們回去。我當時非常慶幸。

然後我們去了他的辦公室，他告訴我，你知道嗎，那個帶你離開運動場的人？我說，是的。他說，他殺死了兩名警察。他們在路上攔住了他，當時他正在開車。他停下來了，並且攜帶武器，他朝警官們掏出了手槍，並從背後射擊了他們兩人。其中一個，他描述的是他有兩個小孩子。所以這非常震驚。我猜測，震驚不僅僅是他的行為有多麼殘暴，儘管那已經足夠殘暴了。而是這種殘暴與他顯而易見的普通性之間的對比。就像這個人，除了他被關在最高安全級別的監獄裡之外，沒有任何其他地方可以讓他看起來與眾不同。

這讓我思考了很多關於善與惡之間的關係，以及它如何影響到一個個體。然後我遇到了另一個人。有一天，當我們坐在心理學家的辦公室裡時，他來了。他是一個真正的精神病患者，一個真正的自戀者，一個有趣的人可以觀察，因為有很多關於精神病和自戀者的電影。在他看來，他知道一切。觀察他非常有趣，因為他已經在監獄裡待了20年，這很長一段時間。他實際上不再知道外面的世界是如何運作的。但是，沒有什麼你可以告訴他，他不知道。而且他完全以自我為中心。所以觀察他很有趣。

心理學家正在玩一副撲克牌。囚犯說：「你為什麼不把這些牌給我？我會給你表演一個魔術。」於是，這位名叫帕特里克·陶伯格的心理學家把撲克牌遞給了他，他洗了牌。然後，他把撲克牌正面朝下放在我面前。接著，他念出第一張牌並翻開它，結果猜對了；然後他念出第二張牌並翻開它，也猜對了。他這樣做了大約三分之一的牌，而且每次都猜對了。我心想：「他怎麼做到的？」他說：「我是在翻牌的時候記住了它們。」他說：「千萬不要和坐過牢的人一起玩撲克。」

後來我得知，這位囚犯和他的一位同夥，發現監獄裡有人他們認為是告密者（無論是否正確）。他們用一根鉛管把他拖出去，並對他進行殘酷的毆打，將他的其中一條腿打成血肉模糊。我一直在思考這件事，你知道嗎，這真是一個奇怪的想法。我真的花費了兩個星期來思考它。

當時我正在閱讀索爾仁尼琴關於《古拉格群島》的書，以及關於納粹德國等專制暴行的各種報導，還有一些心理分析著作。而故事的部分就從這裡開始浮現。

你知道嗎，同時，這是一個很難表達的事情。在同一時間，我發現自己被一些我不理解的黑暗衝動所困擾。例如，當我在上課時，我有時候會產生一種想要用筆戳一下前面人的衝動。我平生從未做過任何暴力行為。你知道，那是一種強迫性的想法，而且我完全不知道該如何看待這種想法。這讓我感到不安。這種情況並不太常見，也不是很強烈。但僅僅是這種想法能夠進入我的腦海，就讓我感到不安。

這同時發生了，並且與我在評估的事情有關，因為我實際上試圖理解人類對邪惡的傾向。而這意味著要理解你自己的對邪惡的傾向。這就是它的意思。如果你真的想要理解，那是一個非常私人的事情。它不是政治上的，也不是經濟上的，也不是社會學上的。

我的第一學位是政治學，我最初對行為的經濟因素和政治因素很感興趣。但我很快意識到，真正的關鍵不在於此。真正的關鍵在於靈魂。這是一個很好的思考方式。解決最深層問題的答案是心理學，而最深層的心理問題則是精神上的。這就像一個定義。因此，所有這些事情都交織在一起。我思考了監獄裡發生的事情，並想像自己也做了同樣的事情，這需要打破一道防線，對吧？你必須打破那道防線。這是假設：你不是那種會做那樣事情的人。

但我不太確定，因為從我所讀的書中來看，如果把人置於合適的環境中，他們幾乎會做任何事。很少有人不會走上歧途，尤其是在一步一步地進行時，這就是專制國家是如何發展起來的，對吧？你不是一下子從正常人變成納粹。而是有10000個小步驟，而且每一個步驟都比之前的更接近深淵。在整個過程中，你永遠不會醒來說：「好吧，這太過分了。」如果你審視整個過程的開始和結束，你會覺得「那太過分了」，但每一個小小的推動，你都可以用你的沉默、你的默許、你願意忍受的事實、你不想麻煩自己、你想隱藏自己、你想保持自己完美形象的事實來合理化。

總之，我思考了大概兩週，而且非常著迷。因為如果我開始思考某件事，我傾向於一天裡花16個小時去思考它，你知道的，就是不停地試圖解決這個問題。我想這就是解決問題的方法。有一天，我突然意識到我可以做到這一點。我之前提到的衝動，那個衝動消失了。所以，那個衝動是某種東西在我內心裡想要表達自己，對吧？我的能力，讓我能夠參與可怕的行為。

人們都有黑暗的幻想，你知道的，如果你願意，你可以觀察到這些幻想存在於你自身。特別是當你感到憤怒，尤其是當你感到怨恨時。你可以觀察到與這種情緒相關的背景幻想和誘惑。如果你誠實面對自己，你會發現它們會把你引向非常黑暗的地方。我認為這對每個人都是一樣的。尤其對於那些認為這不適用於他們的人來說。所以我意識到我可以做到這些。這也讓我更加真實地認識到我正在努力解決的問題。

因此，我確信了兩件事。我確信邪惡是一個個體問題。所以納粹德國最根本的問題是奧斯威辛集中營的看守，他是一個普通人，而且享受他的工作。那就是問題所在。如果我們把這個問題歸結到最核心的部分，那就是這樣。現在，問題是，這是不是你，還是另一個人？如果是另一個人，也就是說，如果他是個精神病態的變態，幾乎不算是人類，那麼你就沒有問題了。但如果你自己就是這樣的人，那就存在問題了。我認為我有問題。就像這樣，好吧，我明白了。所以，這是一個心理或精神上的問題。

因此，我確信邪惡是真實存在的，因為我覺得很難閱讀20世紀極權國家中人們所犯下的極其野蠻的行為的記錄，而不相信邪惡的存在。我認為，如果你閱讀這些記錄，你會發現它們的總結就是關於邪惡的描述。無論你如何稱呼它，最終都是這樣。它是真實存在的嗎？是的，它足夠真實，可以殺害數百萬人並折磨更多的人。它非常真實。這與你有關嗎？如果你的確有能力參與其中，那麼它就與你有關。

因此，我確信邪惡是真實存在的。我也確信我們對此負有個人責任。同時，我也確信通往極權國家的道路，這種導致暴行的道路，與欺騙、謊言有關。謊言是指，極權國家並不是少數病態精英對自由愛好者的自上而下的壓迫，而是整個社會中每一個人都在欺騙自己和身邊的人，包括他們所愛的人，關於他們所想、所說、所做的一切。而且，這種謊言的範圍越廣泛，極權國家就越徹底。當謊言的控制完全覆蓋時，沒有什麼是無法觸及的。

所以，以下是一個極權國家的定義：一個極權國家並不是由精神病態的暴徒統治的。一個極權國家是指，當社會中的每個人都在欺騙自己和身邊的人，包括他們所愛的人，關於他們所想、所說、所做的一切時，就存在這種狀態。而且，這種謊言的範圍越廣泛，極權國家就越徹底。當謊言的控制完全覆蓋時，沒有什麼是無法觸及的。

那麼，我認為，如何理解對邪惡的傾向？這是否表明存在相反的傾向，對吧？你知道的，尼采在19世紀中期宣稱上帝已經死了。但這並沒有消除邪惡的問題。恰恰相反。而且他知道不會這樣。他的預言之一是，我們將會在20世紀看到100萬人死亡，這是由於湧入取代上帝概念的意識形態所造成的。而且，這完全按照他預測的方式發生了。同樣的事情也發生在陀思妥耶夫斯基身上，他也做出了相同的預測。

我們最終面臨邪惡的現實，以及關於終極善的問題。就像上帝的消逝、上帝的不存在、宗教信仰的崩潰，都像是超越性善的消失一樣。但如果你被困在邪惡之中，也就是20世紀所展現出的可怕邪惡，那麼善的問題並不會消失。它反而更加凸顯出來。這也是為什麼你喜歡看那些以反英雄為主角的電影，也就是非常壞的人。除非你有什麼問題，否則你之所以想去看這些，是為了深入瞭解最可怕的行為模式代表了什麼，這樣你才能走另一條路。認識到邪惡的存在，實際上你已經立即（即使你可能沒有意識到），認識到了超越性的善。因為超越性的善就是讓你遠離邪惡的一切。好的。

然後我開始理解，這個景觀，也就是善與惡的景觀，是故事的景觀。對吧？然後我開始理解故事有深淺之分。現在我們大概都知道，對吧？你知道你可以看一些膚淺的故事，可以看一部只提供輕鬆娛樂的電影，或者你可以閱讀一本書，或者你可以看一部能讓你深深感動的電影。所以你明白文學世界存在一個深度層次。隨著你的成熟，你會閱讀更深入的書籍，它們會讓你更加深刻地感動，並且更全面地改變你的認知結構。這需要付出努力，就像困難的事情一樣。

最深刻的故事是宗教故事。好的，這是一個定義。對吧？你可以問，即使作為一個嚴謹的科學家，什麼是宗教領域？它具有許多特徵。所以宗教領域包括敬畏（awe）的體驗。這是一個很好的標誌。當你仰望星空時，或者在欣賞大峽谷時，或者當你墜入愛河時，那都是你能夠看到超越事物的一種體現。這並不是一個命題，而是一套信仰。這是一個體驗。所以這是宗教領域的一部分。我們的故事通常是關於那些能激發敬畏之情的事物。人們可以激發敬畏。如果你深深地欽佩某人，那就是一種敬畏。它是一種模仿的衝動。而且這與崇拜的本能沒有區別。這些都是一樣的。文學領域是善與惡的景觀。而最深刻的文學故事就是宗教故事。

所以，我開始分析故事，並開始尋找誰擅長這方面。我發現最擅長的人是精神分析學家。最初是弗洛伊德（Freud），然後是他的同伴卡爾·榮格（Carl Jung）以及他建立的學派。因此，我開始閱讀所有能找到的關於這個學派的資料，以及來自各種不同文化的所有神話和宗教故事。同時，我也開始研究聖經故事，試圖拼湊出它們的含義，它們所代表的意義。而且，在過程中，我也理解了一些其他的事情。

你知道，當你觀察世界時，你無法看到整個世界。你明白這個世界的複雜性是極其巨大的。這就是為什麼我們不能只依賴事實。人們說要遵循科學，因為他們不瞭解這一點。你不能只遵循科學，因為科學不是一種導航工具。科學是一種描述性的活動。而且，描述景觀和弄清楚如何穿越它，是兩個不同的問題。單純的事實無法告訴你該怎麼做，就像如果有人把你扔到沙漠裡，周圍的景象也無法告訴你應該朝哪個方向走一樣。當你與真實的世界互動時，你必須選擇要關注什麼，以及要忽略什麼。你必須優先考慮你的注意力。價值領域（the universe of value）和你的注意力優先順序之間沒有任何區別。

個例子，你第一次和某人約會，在一家嘈雜的餐廳裡，有 50 個對話同時進行。你可以選擇聽任何一個對話。或者，你可以看手機，因為上面也有數百萬個對話。但如果你有點常識，你就不會這麼做。你會怎麼做？你會優先考慮你和正在和你共進晚餐的人之間的對話。這就是你對待客人時的做法。這意味著，在所有你能關注的事情中，你專注於你和你正在努力提供款待的那個人的互動。你從你的感知中排除了一大堆潛在現象，並突出顯示了你所能接觸到的極小一部分。你一直在這樣做。每次你集中注意力時，你都在這樣做。每次你向前邁出一步，每次你投去目光，你都會通過價值體系來篩選世界。你習慣地以這種方式行事，那就是你的性格。那是你的個性。一個對此的表述，一個可以明確描述的表述，就是一個故事。

你喜歡故事，你需要聽到它們的原因是，因為你想知道人們如何優先考慮他們的注意力、感知、行動。而你想要了解這些的原因是因為，沒有什麼比了解這些更重要的了。這就是為什麼當你和某人交談時，你會看著他們的眼睛。你看著他們的眼睛，以便看到他們正在將目光投向何處。你看著他們的眼睛，以便看到他們在關注什麼。你看看他們在關注什麼，以便理解他們在優先考慮什麼。你這樣做是為了深入瞭解他們的性格並理解他們。我們就是這樣做的。當你去電影院時，你觀看某人表現出他們注意力和行動的優先順序。這就是電影中的角色塑造。而你這樣做是爲了從觀察這種角色塑造所帶來的後果中受益。電影越深刻，角色塑造的普遍意義就越大。

因此，我可以說你做的每一個決定都以一種微弱的方式反映了善與惡之間的選擇，以至於你對自己所做的微小決定的描述可能並不是那麼有趣。但是，如果我收集了一組人們做出的決定，並且提取出這些決定的本質，並提取出一個角色塑造，那麼，這個提煉後的角色塑造將具有普遍的效用和普遍的興趣。這就是一個好故事講者所做的。你之所以知道這一點，是因為一個好的故事講者可能會創造一個反派角色，一個複雜而引人入勝的反派角色。因此，這個反派角色首先是對一個人身上所有可能存在的邪惡行為的提煉。因為電影製作人只會向你展示這種本質。但更重要的是，一個非常完善的虛構反派角色會以 10 個現實世界中的反派角色的方式來表現出邪惡。它是一種對邪惡本質的提煉。它是一種淨化。這就是故事所做的事情。它們提煉和淨化道德景觀。而你想要觀看它們，因為提煉後的道德景觀的呈現是一個強大、通用的工具。它是一種抽像。然後我們再次開始。再一次，最深刻的提煉是宗教角色塑造。因此，終極虛構角色就變成了一個神。

現在，你必須理解我沒有說什麼。我不是試圖將宗教領域簡化為人們與事實對立的虛構故事。我試圖闡述當我們虛構時所做的事情。當我們虛構時，我們是在抽像。這不是用謊言取代事實。這是對事實進行篩選和提煉，直到只剩下純粹的本質。它是最真實的，而不是最不真實的。你已經知道這一點了，因為你知道如果不是這樣，就不會存在如此深刻的文學作品。對吧？因為如果虛構是與現實無關的偽造，那麼就不會有如此深刻的文學作品。它不會對世界產生任何影響。但我們知道這是與事實相反的。最深刻的文學作品對世界影響最大。而且，從定義上來說，最深刻的文學作品就是宗教作品。

在《聖經》中發生了什麼？這是一系列角色塑造。這些角色塑造是什麼？基本上，它們是兩方面的。有一種是對應該被置於最高地位的事物的角色塑造。它是一種對應該被置於最高地位的事物本質的探究。因此，這是一個系列的角色塑造。然後，它是對人類與此相關的角色塑造。這就是《聖經》的內容。這種角色塑造的提煉已經持續了數萬年，至少是這樣。更長的時間。至少是這樣。至少是以故事的形式。以行為形式存在更長時間。比那更久。

那麼，讓我們談談這個角色塑造。好吧，我從這個故事開始。「耶和華對亞伯拉罕說：『離開你的故土，離開你的親族，離開你父親的家，到我要指示你的地方去。』」好的，這句話只有一小段。那麼，在這句話中發生了什麼？嗯，我們知道一些關於亞伯拉罕的事情。他很老。他大概 75 歲。他住在哪裡？他住在他的父親的房子裡，與他的家人一起，在他的國家裡。而且他 75 歲。那麼，我們應該如何看待這一切？嗯，75 歲還住在你父親的房子裡有點年紀大了。對吧？這裡存在一個嚴重的「無法獨立」的問題。對吧。好的，現在我們可以深入研究這個問題，看看它意味著什麼。

好吧，現在我們知道亞伯拉罕的父親是一個富人。這意味著亞伯拉罕擁有他所需的一切。好吧，現在想像一下你被提供了一個政治烏托邦。這是標準的政治烏托邦提議。陀思妥耶夫斯基對政治烏托邦主義者說了什麼？所以想像一下，我們可以安排你的生活，用陀思妥耶夫斯基的話來說，這樣你將一無所有，就像加利福尼亞州的描述一樣。你除了坐在冒泡的水中，吃蛋糕，以及忙於繁衍後代之外，沒有其他事情可做。對吧。所以這就是陀思妥耶夫斯基對烏托邦的描述。然後他分析了這個問題。好吧，想像一下我們能夠實現這一點。人類會如何反應？陀思妥耶夫斯基在《地下筆記》中回答說，這是一項關於怨恨的研究。他說，人類會立即做一些具有破壞性和瘋狂的事情，只是為了打破那個烏托邦，那個享樂主義的烏托邦，只是為了讓一些有趣的事情發生。他說，難道這不是最好的嗎？

你說得非常有趣。這是一個非常精妙的批判。你知道，人們常常聽到對烏托邦社會主義的批評。批評通常是，所提出的方案是不可能實現的。當然，這是真的。但這也許不是最深刻的批判。更深刻的批判是，這並不是你想要的。或者說，甚至更深一層，這並不是你應該想要的。你可以說，為什麼我不想要所有我需要的一切都毫無費力地被提供給我呢？答案是，因為你不是一個躺在搖籃裡的嬰兒。對吧？如果你 75 歲了，還過著那樣的生活，那就意味著有些事情出錯了，而且非常嚴重。好吧，那麼你會想，這是否符合你的經驗呢？

就像這樣，想想我們看電影時會做什麼。我們不會去看人們購物，我們不會去看人們吃飯。我們不會去看人們睡覺，即使是在安全和舒適的環境下。對吧？我們並不那麼感興趣地去觀察那些滿足的人在他們的無意識狀態中。這是一種嬰兒化的存在。我們想在螢幕上看到的是浪漫的冒險。所以你可能會認為，實際上，我們就是為此而生的。理想的生活不是一種嬰兒式滿足的烏托邦，而是某種浪漫冒險的生活。那麼，讓我們暫時假設是這樣，只是為了培養這個猜想。然後我們會增加一個額外的觀察。現在，我們已經描述了一個關於人類的特徵。亞伯拉罕正在過著這種嬰兒式滿足的生活，在某個時候，這對他來說是不夠的。雖然有點晚了，但總比永遠不醒悟好。而且，其中包含著一種樂觀主義，因為這個故事提出了這樣一個主張：即使是晚了，也總能有所作為，甚至可能永遠都不算晚。所以，即使你過著一種嬰兒式的依賴生活，你仍然可以醒來並去追求你的生活，去體驗你的冒險。

你知道，想想你對孩子們做的事情。如果你有任何常識的話。當我 16 歲離開家時，我媽媽說了什麼？我大概 16 歲就離開家了。我的母親是一個非常善良的人。她說了一些話。我離開家後，我的生活變得更好。我因為各種原因與父親之間存在一些摩擦，其中很多都與我有關，很多都與我 16 歲有關，有些則是因為是時候我走了。當我走的時候，一切都好多了。我和父母相處得更好。而我的母親，一個非常善良的人，說道：「如果家裡的一切都太好了，你永遠不會離開。」而且，偶爾，你知道，我的母親，她可以用她的語言像蛇一樣攻擊，儘管她是個非常善良的人。那是一個我看到她潛在的堅強性格時刻，在她母性的關懷之下。因為她是那種希望自己的孩子去追求自己生活的那種母親。對吧？這是一種真正的母親願意為她的孩子獻給世界的母性犧牲。對吧？而我的母親很擅長做到這一點。所以，如果你善待你的孩子，你就不會誘使他們進入一種長期的依賴和嬰兒式滿足的狀態。這對他們不好。你知道，你不想那樣對待他們。

這也是一件有趣的事情，因為你可以想像，你最希望做的事情就是保護你的孩子免受所有可能的傷害和損害。但你不想那樣。你不希望他們，你不希望保護他們免受蛇的侵害。這是一種思考方式。你想要把他們變成蛇的馴養者。這是一種更深刻的安全感。所以，如果你讓你的孩子，如果你鼓勵你的孩子去成為一個勇敢、警惕、清醒、無畏、忠誠和勇敢的人，那麼這實際上為他們提供了最好的安全保障，因為這意味著他們將能夠並且準備好面對任何事情。從最終分析來看，這比你通過讓他們處於一種懸而未決的嬰兒式滿足狀態所能提供的任何東西都更安全。好的。弗洛伊德非常擅長分析這一點。你知道，他描述了那些誘使孩子進入過於親密關係的母親，我們可以這樣說，是「可食用的」和「吞噬性的」。好吧，從這些第一句話中，我們知道什麼？我們有一個關於人類和上帝的特徵描述。

亞伯拉罕可能屈服於嬰兒式安全感的誘惑，但最終會對此感到不滿。那麼，在這個描述中，上帝是什麼？上帝就是那種即使是對那些不情願的人也會發出冒險邀請的聲音。好了，現在你必須理解這一點，這是一個定義。這是現代人沒有理解《創世紀》故事中的地方。在《創世紀》的故事開頭，對上帝有多種不同的描述。在最初的《創世紀》故事中，上帝是將秩序帶給混亂的力量，就像你在家裡做的那樣。他是亞當在花園裡無意識地交往的精神，就像你嘗試在後院進行一些休閒活動時一樣。他是那種會因為祭品質量差而斥責那些不配的人的神。這是上帝在該隱和亞伯的故事中顯現的方式。所以這些都是定義。

因此，《聖經》故事的作者試圖思考的是，應該將哪個角色放在最高的位置，以及如何理解這個角色，然後如何與這個角色建立關係。因此，其中存在一個潛在的假設，即這種假設是一神論的。所有這些不同的描述都集中於一個被正確地置於最高位置的事物。因此，假設是：創造秩序的力量、懲罰傲慢的力量、斥責那些做出劣質祭品的人的力量、警告即將到來的洪水（那是挪亞的故事）、懲罰暴君的力量（那是巴別塔的故事），這些都是同一個事物。如果你有任何常識，你就會與這個事物建立聯繫，並致力於它，致力於它在你自己生活中的體現，致力於允許它在你的決策中影響你。

然後，亞伯拉罕的故事進一步闡述了這一點。因此，亞伯拉罕過著一種半生不費的生活，然後有一個聲音（或一種衝動、一種感覺），對他說：「去冒險吧。」那麼是什麼讓亞伯拉罕忠誠呢？他傾聽。好了，現在你必須問自己關於你的信仰的問題。這個聲音總是以某種方式在你面前顯現。每當你處於相對舒適的環境中，你可以留在那裡，可以安逸地生活在那裡，可以腐爛在那裡，或者你可以傾聽更深層冒險的呼喚，並採取行動。好了，在這些兩種情況下，你在做什麼？好吧，你是在信任某種精神或另一種精神。一種是停滯和舒適的精神，另一種是冒險的精神。所以你可以說：「嗯，你相信它嗎？」就像信仰體現在你的決策中一樣。這就是信仰。信仰不是你對是否認為那個聲音存在所做的聲明。那是一個次要的問題。最主要的問題是，當你內心深處發出前進的命令時，你會傾聽嗎？如果答案是肯定的，那麼接下來的事情就會發生。

所以上帝基本上說：「如果你傾聽冒險的聲音，我會使你成為一個偉大的民族，並且祝福你，並使你的名聲顯赫，你將成為祝福。」這是一個相當誘人的提議。讓我們看看是否可以分解一下。好吧，沒有冒險就沒有收穫。人們當然知道這一點。就像，你是如何開始追求偉大（無論你如何定義或實現偉大）的旅程的呢？那麼，什麼是偉大呢？嗯，在這個故事中，它被概念化為不僅是一個民族的建立，而且可能是一個眾多民族的建立。因此，你所採取的行動是偉大事業的基礎。這如何體現為冒險的呼喚呢？我們可能會問：「那麼，它是如何體現出來的？」因為瞭解這些事情非常重要，這樣你才能真正理解它們。

好吧，在《聖經》中，對上帝聲音的本質還有其他描述。我給你一個例子，這是一個很好的例子。在摩西成為領袖之前（就像亞伯拉罕一樣），他遇到了一棵燃燒的灌木。好的，那麼這到底意味著什麼呢？嗯，他只是在做自己的事情。此時他是個牧羊人，而牧羊人是領導者的開端，對吧？因為牧羊人是照顧者，在《聖經》時代，牧羊人也是那些阻止獅子和狼的人，對吧？這不是一個膽小的人能勝任的工作，而且你還必須靠土地為生。這是一項艱鉅的工作。他是一名牧羊人，一切都進行得很順利，有一天他在錫奈山附近遊蕩（順便說一句，那是神聖的會見之地），然後他注意到一些東西吸引了他的注意力，他決定離開原有的道路去調查一下。好的，那麼這在你的生活中是如何運作的呢？

嗯，你對某些事情感興趣嗎？嗯，是的。你是選擇了它們，還是它們選擇了你？現在，這是一個奇怪的問題，對吧？因為我的感覺是，好吧，試著讓自己對你不感興趣的事情產生興趣。對，那很奇怪，對吧？因為如果你是自己的主人，你可以這樣做。你只是說：「聽著，我需要做這個，所以現在我對它感興趣了」，然後你就開始行動，不會有任何阻力。你會告訴自己該怎麼做，然後就開始行動。這不是真的，一點也不。你不能比告訴別人要做什麼更有效地告訴自己要做什麼，甚至可能效果更差，這很奇怪，因為這表明你並非完全受自己的控制。那麼，誰在控制你呢？這是千古難題。而且更奇怪的是，如果你無法控制你感興趣的東西，是什麼在控制它呢？這不是隨機的。除非你是瘋了，否則也不是隨機的。當然是更隨機，但什麼在呼喚你並不是隨機的。那麼，是什麼呢？好吧，《聖經》對這個問題的答案是：呼喚你的就是上帝。定義。

好的，現在你必須將這放在你自己的生活中思考。例如，問自己，如果你考慮到你所取得的成功（如果有的話），然後問自己，通往這種成功的道路是什麼？有多少是遵循你的使命的結果？如果你有一份高薪的工作，但你討厭它，你不對它感興趣，那絕對不是真正的成功，而且金錢可能提供的安全感（這將是嬰兒式滿足的一部分）是不夠的。如果你不喜歡為了提供這些而必須做的事情，如果你沒有沉浸在你的犧牲中，你知道自己更有可能投入到某件事情上，如果它能讓你著迷。

那麼，你必須問自己，這意味著什麼？我可以告訴你在《聖經》的背景下，上帝的聲音通常被描述為兩種力量之間的相互作用。其中一種是把你拉向前方，對吧？它是一種邀請，一種呼喚，它是存在於所有讓你感興趣的事物背後的力量。你可以把所有讓你感興趣的事情都看作是神的光芒照耀的入口。這是一個很好的思考方式。你知道你所感興趣的東西並不是本身就是最重要的東西，因為你可以追求你感興趣的東西，然後你的興趣會轉移，這表明把你拉向前方的力量並不是那個具體的事物，而是那個事物指向了其他東西。對吧？興趣是不夠的，對吧？因為你的興趣可能會讓你走入歧途，尤其是在你沒有自律的情況下，所以你也需要良知。在《聖經》中，上帝經常被描述為良知的聲音。因此，你可以想像一下，把你拉向前方的力量是呼喚和良知之間的相互作用。對吧？良知會讓你走在正確的道路上……你的呼喚會吸引你向前，並定義了方向，而你的良知則會讓你保持正直。這種相互作用是一種定義，也就是說，這兩種力量（它們實際上並不是你）之間的相互作用，這就是為什麼它們不是你。它們具有自主性，這也是為什麼它們不是你。你不能告訴你的良知該怎麼做。它會在你看見你犯錯時告訴你。這完全是不同的事情，而且與興趣的現象非常相似。就像你無法……你只能對你感興趣的事情做出反應。你甚至可以扭曲你感興趣的東西。但是很難憑空創造它們。它們是你必須遵守或不遵守的東西。

這個故事的前幾句話強調的是，如果你遵循冒險的聲音，也就是把你拉向前方的聲音，如果你完全、徹底地投入其中，那麼你會成為一個偉大的民族，並獲得巨大的名聲，而且你所做的一切都是好的。這是一個相當不錯的交易。這是一個好交易，而這就是提供的交易。而且……這是一個非常奇怪的想法，認為這就是提供的交易。因為也許這確實是提供的交易。你可以問自己，這是一個很好的問題：如果你關注所有讓你感興趣的事情，你會變成什麼樣的人？如果你認真對待它們，如果你注意到那就是把你拉向前方的力量，如果你沒有迴避那個機會和責任（這兩者實際上是一體），如果你全心全意地投入其中，如果你願意為了走上那條道路而做出必要的犧牲，無論如何，如果你認真對待它，如果你不後悔，你會變成什麼樣的人？

人們在年老時會後悔什麼，已經做過一些研究。他們並不是那麼後悔自己犯過的錯誤，而是後悔沒有給自己犯錯的機會，對吧？他們……後悔平庸的生活。而且我認為他們後悔的原因之一是，生活太重要了，不能滿足於平庸的生活。它太艱難了，固有的痛苦太多了，負擔太重了。什麼可以證明生命的價值？安全嗎？總有一些時候人們渴望安全感，但安全並不能真正保護你。你仍然面臨著死亡的問題，你仍然面臨著邪惡的問題。什麼可以證明這一點呢？好吧，怎麼看一個偉大的冒險呢？你會這樣認為，因為你會去看人們在螢幕上經歷偉大的冒險。因此，你可能會問：「那麼，你在哪裡找到你的偉大的冒險？」嗯，這就是《聖經》的故事試圖表達的部分內容。呼喚。

所以摩西的故事就是他走出了既定的道路。你可以想像一下，這也會發生在你自己的生活中。也許你有一份工作，它能給你提供生活保障，並提供一定程度的穩定性，但你感覺到有些東西缺失了。你處於亞伯拉罕的位置上。而且你有一些一直潛伏在你的內心深處的興趣，你知道嗎？也許你害怕去追求它們，你可能不夠自信，或者你認為它們有點瘋狂，或者它們太過冒險，或者你擔心人們會嘲笑你。上帝知道你認為什麼阻礙了你。總之，就是一些事情阻止了你。通常是害怕失敗、害怕成功、害怕別人的看法、害怕付出努力。誰知道呢？

但是，假設在你的絕望中，因為你的生活過於受限，你允許自己被某種東西所吸引，這種東西強迫你去追求它。但這就是摩西所做的。他走出了既定的道路，他去觀察這個事物，他去看看什麼是讓他感到興奮的。那麼，是什麼呢？是一棵燃燒的灌木。好吧，那意味著什麼？嗯，這棵樹，它是一棵樹。它是一棵生命之樹。而「樹」是生命的象徵。而且它在燃燒，因為活的東西會燃燒，對吧？那是新陳代謝。所有活的東西都在燃燒。而且，活的生物可以以強烈的幻覺方式展現自己。這就是當你墜入愛河時發生的事情。這也是當你有了孩子時發生的事情。你會看到生命以一種引人注目的方式在燃燒。

所以摩西去調查這個吸引他的事物，他越來越靠近它，這意味著他與它進行了更多的互動。他逐漸接近它。然後他意識到自己開始踏上神聖的土地。好吧，那意味著什麼？這意味著如果你追隨你的興趣，它會帶領你深入其中。無論你的興趣是什麼，它都會讓你受到訓練、開闊視野和更深入地思考，直到你瞭解事情的本質。他脫下了鞋子，更加靠近，他脫下了鞋子。這是一種拋棄舊身份的方式。我想說鞋子是身份的象徵。你可以穿著別人的鞋子走一英里，然後你就能理解他們。他脫下了鞋子。他不知道自己要去哪裡。這是謙卑的象徵。這是願意學習更多知識的象徵。他脫下了鞋子，繼續進行深入的冥想，而上帝自己的聲音從灌木叢中向他傳來。它以存在和成為的精神自我顯現。

我是那我是。我將成為我將要成為的。這兩種說法都包含在內。在上帝身份宣告中的所有希伯來語都沒有時態。我是過去的我。我是現在的我。我是未來的我。那是存在和成為的精神。這意味著什麼？這意味著，如果你以足夠的熱情去追求任何吸引你的事物，你就會瞭解事情的本質。上帝自己的聲音，也就是存在的精神本身，會在你身上顯現。那麼，會有什麼後果呢？對於摩西來說，那就是他開始成為一個領袖。

那麼，與極權暴政的煉獄深淵相對應的是什麼樣的道路呢？你成為一位能夠帶領人民擺脫暴政和奴役，穿越沙漠到達應許之地的領導者。而你之所以能做到這一點，是因為你追隨了那種引導你深入的呼喚，它讓你能夠洞察存在的本質。這會激勵你克服自身的不足，成為一位領導者。摩西是一個口吃的人，他有語言障礙，他的溝通能力存在問題。上帝基本上告訴他，這是你的問題，你自己去解決吧。這句話說得很有道理，因為如果你被要求成為一名領導者，那麼你身上肯定會有一些不足之處。那是你的問題。找到一些人來幫助你，組建一個團隊。你沒有任何借口。而摩西就是這樣做的。他與他的兄弟亞倫結盟，亞倫是一位公開演講家，基本上是一位政治家。摩西是一位先知，而亞倫是一位政治家。這是一個很好的組合，因為先知可以約束政治家，對吧？但政治家則為先知發聲。這是一項很好的合作關係，並且對他們和以色列人來說都非常有效。

摩西問道：「以色列人為什麼會聽我的？」上帝說：「告訴他們是上帝派你去的。」你可能會說：「好吧，為什麼有人會相信這一點呢？」答案是，這取決於你是如何表達的。我非常認真地說，如果你的話不是謊言，也許人們會相信你。你可能會說：「那麼，上帝怎麼會與我交談呢？」我知道這個答案。聽著。聽什麼？ 聽你內心的聲音。怎麼樣？而且，從某種意義上來說，這很可怕，因為沒有什麼是你比聽從自己內心的聲音更想做的了。那麼，後果是什麼呢？對於亞伯拉罕來說，後果是：「我要使你成為大國；我要祝福你，使你的名聲顯赫，你必作萬族福；凡祝福你的都蒙祝福，凡咒詛你的都蒙咒詛。」哇，這是一個非常誘人的提議。

所以，想像一下。如果你傾聽了那些引導你前進的聲音，即使你的良知有所顧慮，你會成為這樣一個人，你的行動模式會如此有益，以至於每個人都會受益。這將是可能發生的最好事情，但同時也會是可能發生在其他人身上的最好事情。這是一個很劃算的交易。你可能會覺得值得冒一些風險。好吧，有趣的是，關於風險的事情是，你正在冒著風險。你過馬路，對吧？你有孩子。你會死亡。你已經身處其中了。所以，風險本身並不是問題。問題在於，你如何處理風險？你可以與風險一起去冒險。也許這就是為什麼風險會存在的原因，因為沒有冒險就沒有風險。而且，你可能會經歷一場如此輝煌的冒險，以至於它能夠證明冒險是值得的。

生命的秘密是什麼？就是擁有一次如此卓越的冒險，讓你對自己說：「這很艱難，但我願意再做一次。這一切都是值得的。」 你希望你的孩子也能這樣，對吧？你看到你的孩子在努力前進，那會讓你感到痛苦。你希望他們能擁有一個充滿活力、豐富多彩、非凡而神奇的人生，即使為此他們要付出代價（比如死亡），你也能夠為之慶祝。最終，所有地上的家族都會蒙受祝福。這是一句關於個人心靈與社會之間可能達成的和諧的精妙表達。它代表著天國。天國是一個你做著正確事情的地方。所以一切都很好，而且正在變得更好。同時，你所做的事情也正以同樣的方式影響著你身邊的所有人。對吧？這是一種和諧的平衡。這不是你與其他人之間的競爭，因為這不是零和遊戲。這是一個回報越多，你付出的就越多的遊戲。這是一種犧牲的模式。

人生就像一個遊戲，它的回報取決於你的奉獻。完全正確。這就是上帝對該隱和亞伯所說的話。你的回報取決於你犧牲的質量。那麼，終極的犧牲是什麼？這是個問題。終極的犧牲是什麼？實際上，整個《聖經》都在朝著這個啟示前進。終極的犧牲是什麼？是孩子和自我。對吧？所以，這在亞伯拉罕的故事中發生了。亞伯拉罕被要求獻祭他的兒子。為什麼？因為你必須放棄一切才能達到最高境界。當他決定這樣做時會發生什麼？他收回了他的兒子，併成爲了一個過程的一部分，通過這個過程，他建立了一個偉大的國家，這個國家蒙受祝福，使他的名字成為一種祝福。願意犧牲自己最珍愛的一切，獻給真正崇高的事物，是通往繁榮的道路。這是一個可怕的想法。上帝贊同正確的犧牲。

我一直在思考這個問題。也許我可以用這句話來結束。上帝懲罰該隱是因為該隱獻出了次級的祭品。好的。這意味著上帝是懲罰次級祭品的執行者。這是一種定義。你相信這個嗎？嗯，你可以問自己這些問題，而不是假設你知道答案。你認為你可以用次級的奉獻來逃脫嗎？這曾經對你有效過嗎？或者我們可以提出一個更直接的問題：你是否曾經以一種讓你回頭時感到自豪的方式，用次級的奉獻來實現目標，尤其是在你絕望的時候？因為我知道當你絕望時你會做什麼。你會回顧自己的人生經歷，看看是否有證據表明在某個時候，你做出了一個值得的犧牲，這個犧牲被正確地接受，至少在某個時刻，它為你的內心帶來了穩定，並在你周圍的人中傳播了美好。這可以幫助你度過黑暗的時光。所以你可以問自己：「如果我一直這樣做會怎麼樣？全身心投入。反正你的命運就是這樣。你的命運是完全投入地活下去，但也許不是出於選擇。你最好讓你的選擇與不可避免的事情保持一致。」

亞伯拉罕必須獻祭他的兒子。這也是基督教所遵循的道路，對吧？這是一種回聲，反映了人與最高境界之間正確關係的犧牲性。而基督就是把自己獻給上帝的典範。那意味著什麼呢？它意味著正是如此。它意味著最能取悅上帝的奉獻是自己。顯然，這是理所當然的。就像你必須展現你內在的一切。你必須奉獻你內在的一切。而且你必須以一種犧牲的方式去做。那麼，我是如何理解這種犧牲的呢？這是一種更深層次的犧牲實現。

你可能會認為，當你學習時，你是無知的，然後你會學習。所以你很無知，然後會有一些東西被新增到你身上。但事情並非如此。事情是這樣的：你犯了錯誤。你頭 først 撞向那個錯誤。一個新的認識展現出來。為了接受它，你必須允許你所學到的東西，以及你所犯的錯誤，去死亡。你可能會想知道為什麼人們會固守舊習慣，即使他們知道這些習慣是有害的。答案是他們不想放棄那些病態地緊抓著的東西。他們不想放棄那些病態地提升到最高地位的東西。他們不願意犧牲那些不值得的東西來取得進步。

在亞當和夏娃的故事的結尾，有一個重要的轉折點。亞當和夏娃因為他們的傲慢而被逐出樂園。上帝關上了樂園的大門。他派了一個天使站在每邊，一個熾天使，而這些熾天使手持一把劍。這些熾天使伴隨著一把燃燒的劍，這把劍可以朝四面八方轉動。那麼，這是什麼呢？一把燃燒、可以朝四面八方轉動的劍是什麼？嗯，火會燃燒。火會焚燒枯木。劍會切割。一把燃燒的劍既能切割也能焚燒。一把可以朝四面八方轉動的燃燒劍，就是一把無論如何都無法逃脫的劍。好吧，這顯然是封鎖了通往樂園的道路，因為在樂園裡，任何不足的東西都不被允許存在。所以，如果你正在朝著樂園前進，你就會遇到那把燃燒和切割的劍。你必須允許所有不值得的東西被犧牲。而這會取悅上帝。

你可以看到為什麼人們會抵制啟蒙。我的意思是，如果你要問自己，如果通往越來越開明的狀態只是一個漸進的過程，那麼每個人都會去做。沒有任何代價。好吧，代價是什麼呢？也許你 95% 都是廢話。對吧？所以，為了前進，你需要捨棄很多東西，尤其當每一次切割都會帶來痛苦時。你知道這是真的。當你和你的妻子、丈夫爭吵時，如果你意識到自己是錯的，你會忍不住流淚。原因是因為你必須讓你自己的一部分死去，眼淚是對那個必須死亡的部分的悲傷，是對那個愚蠢的部分的悲傷。而且你很容易陷入一種情況，那就是你需要捨棄太多東西，以至於你不想經歷這個篩選過程。然後你就生活在煉獄之中。

亞伯拉罕遵照耶和華的指示離開了家鄉，就像你離開家一樣。儘管不完美，但他的侄子Lot也和他一起去了。當時亞伯拉罕75歲。他帶著妻子、侄子Lot以及他們在當地積累的所有財產和所有的人民，前往迦南地。他們到達了迦南地。什麼是迦南地？順便一提，在出埃及記的故事中，它最終成為應許之地。迦南地就是未來的土地。這是一個很好的理解方式：你正朝著那個方向前進。而且，根據聖經傳統，居住在迦南地的迦南人是該隱的後裔，他們是享樂主義和暴政社會的公民。當你邁向未來時，你就會遇到這些力量。

你知道這是真的，因為當你努力建立自己時，你會遇到那些已經統治該地區的力量。這是一個關於人類普遍的故事。在聖經中，人們相信如果你遵循那種呼喚你去冒險的聲音，並且願意做出適當的犧牲，那麼迦南地的居民在你接近時就會四散而逃。

讓我們簡化一下。想像一個高中體育隊，這是每 10 部美國電影中的主題之一：高中體育隊。也許這個隊裡有兩個角色。其中一個是優秀的團隊合作者，另一個可能稍微更出色，但有點自戀和傲慢。對吧？故事講述了那個不僅擅長比賽技巧，而且擅長鼓舞隊友士氣、公平比賽、並將自己的運動成就置於適當背景中的男孩的勝利和挑戰。因此，他參加了許多比賽，但沒有一項比賽是主導一切的。如果這是一個喜劇或一個救贖故事，那麼好運動員就會獲勝。你相信嗎？

想像一下你的兒子在一個體育隊中打球，他非常出色，也許很有天賦，但他有點令人討厭。當他在足球場上衝向得分機會時，他的其中一位隊友也有了一個絕佳的機會，但他沒有傳球，而是自己射門。如果他成功得分，即使是以一種壯觀的方式，他也會自己慶祝，並且在比賽結束後抱怨他的隊友。你會在球場上看到這種情況發生，他會因為自己的技巧而受到讚揚，這是理所當然的，但你卻對他的行為感到非常羞愧。為什麼？因為你認為你的兒子應該這樣做……你相信如果你的兒子表現得當，那麼迦南地的居民在你接近時就會四散而逃。當你沒有看到這種情況發生時，你的靈魂會感到痛苦。因為你不想讓他僅僅是擅長某項技能，除非你是個收集獎盃的自戀者，你希望他能夠以一種讓他成為一個男人的方式來展現他的技能。這就是你想要的，這也是亞伯拉罕所承擔的冒險呼喚。

亞伯拉罕穿過這片土地，直到錫金之地，直到摩拉平原，當時迦南人就在那裡。耶和華向亞伯拉罕顯現，對他說：「我必將這地賜給你和你的後裔。」於是，他為耶和華建造了一個壇，耶和華也向他顯現。我用這句話來結束：亞伯拉罕懷著誠善之心前進。每一次前進都伴隨著犧牲。好的，你明白這個道理。你曾經在生活中沒有付出任何犧牲就取得進展過嗎？如果犧牲的質量越高，進展是否更快，並且朝著更好的方向發展？如果你被要求做超出你目前能力範圍的事情，而且你願意犧牲那些阻礙你的壞習慣，包括犧牲你的自尊和享樂主義，這會不會讓你的前進之路更加順暢？而且，當你這樣做時，你是否更能與自己的靈魂產生共鳴？當你這樣做時，周圍的人是否會非常高興，除非他們對你擁有足夠的品格，以拋棄那些阻礙你進步的愚蠢行為，而感到苦澀和怨恨？這不正是你希望你的孩子和你所愛的人都能實現的嗎？亞伯拉罕正是通過故事來展現這一點。

他所經歷的每一次冒險都稍微更具挑戰性。他被要求做出的犧牲也更加深刻，最終導致他必須犧牲自己唯一的兒子，儘管他已經被承諾將成為民族之父的命運。他被要求做出終極的犧牲，就像我們所有人一樣，無論是自願還是非自願，無論是歡欣鼓舞還是痛苦掙扎。而這個核心概念是：如果是在歡欣鼓舞的情況下，那麼就不需要痛苦掙扎。

好的，讓我們總結一下。故事代表著在行動中的角色。這個角色是注意力優先順序、行動和注意力優先順序的模式。它代表了對這個人來說什麼是最重要的。當你去看電影時，你會關注主角所追求的東西，並且通過分析他們的目標來推斷他們的性格，當你理解他們的目標時，你會模仿他們以瞭解他們。最深刻的故事代表著最深刻的角色塑造。在聖經中，有多種方式來呈現應該被放在最高位置並被模仿的特質，這些特質最終匯聚成一個單一的角色塑造，其中一個方面體現在亞伯拉罕的故事中，該故事將人描繪成一種精神，無論他如何受到保護，仍然可以回應冒險的呼喚，而上帝正是這種呼喚。敘事中蘊含著這樣一個堅持：對這種呼喚進行適當的犧牲，會讓每個人都成為無限命運的主宰。這值得深思。

基督教有一種教導，你應該拿起你的十字架並自願背負它。這就是你人生的冒險。這是你人生的可能性。這也是你人生的災難。它們是同一件事，而這種災難中蘊藏著冒險的種子。如果冒險是以足夠的信心來完成，那麼災難就可以被避免。這是一個很好的結束方式。謝謝。