夏朝黃老之學（16）：知雄守柔

原文：
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不雞。恆德不雞，復歸嬰兒。知其白，守其辱，為天下浴。為天下浴，恆德乃足。德乃足，復歸於樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不貣。德不貣，復歸於無極。楃散則為器，聖人用則為官長。夫大制無割。

白話：
王知其雄，而能柔靜，以利天下，恆德不凶，如赤子心；王知清白，而能忍辱，以成天下，任重道遠，其德純厚，安於質樸；王知恩賞，而能威罰，以律天下，恆德不二，無私無黨；物盡其用，人盡其才，不分族群。

王明白自己擁有雄視天下的力量，卻仍以柔靜之心對待諸侯。他以貿易、通婚與文化交流，和諧萬邦，利益天下，就宛如滋養萬物的溪流。與諸侯相處，並非像公雞般自鳴得意，凶頑而高傲。而是保持如嬰兒般的赤誠與真心，與天下諸侯推心置腹。

即使王明白自己的政策決斷無誤，但若諸侯在執行中出現偏差導致失敗，他仍會以天下為重，承擔一切後果。唯有胸懷如江海般寬廣，方能容納百川，使天下歸心。王懂得施恩與獎賞，亦能持威執罰。

對諸侯的賞罰，必須公正無私，不偏不黨，方能令天下信服。於是萬物各得其用，人人皆能展現其才，不分族群，不立界限，天下自然歸於大同。

黃老之學中有句話：「楃散則為器」，但在後世卻被漢儒改作「樸散則為器」。多半是因為他們未能真正理解其義。畢竟時隔兩千多年，「楃」這個字，指的是臨時搭建的木帳。

在夏初洪水未退之時，王與諸侯的朝會，多半就在這「楃」中舉行。當朝會結束，木帳拆散，而諸侯便各自依分配之職，奔赴所任。「楃散則為器」，正是對這一場景的生動譬喻。

那麼，古代的共主又該如何與諸侯相處？
或許從這裡，我們能找到答案。共主與諸侯的關係，如赤子相交，純誠無偽；共主對諸侯盡心盡責，任重道遠；共主待諸侯公平無私，絕無偏黨。當共主朝會諸侯、分派調遣，皆依其長處而任其才，不以族群為界，不以親疏為別。

這篇文章，推測應成於夏朝中期。彼時夏朝已立國四百餘年，地球生態已經恢復平衡，多餘的海水已被大地吸納，海平面也回到正常位置。經過數百年的長治久安，共主與諸侯之間的政體節構，已趨於穩定。

然而，也正是在這樣的時期，真正的考驗才悄然開始 — 因為夏朝，正由「道治」轉向「德治」。「道治」與「德治」，都屬於《道法自然》的範疇，表面看似相近，但本質上卻各有側重。

道治，更貼近於自然的規律；德治，則更傾向於人心的關照。隨著時間推移，自然與公心之間的差異，也逐漸顯露出來，到了夏朝的後期，這兩者之間的差異，便越發顯而易見。

就如同黃河淤沙漸增 — 是否應該改道？是否該遷徙？
若依道治，便當順應自然，以疏導之法避免瘀滯，如同「上善治水」般，以地、瀟、信、治、能、時之道開展治理；若依德治，則著眼於人心，以德治化解民怨，先遵循舊法維護故有之河道，若仍不行，就會導致小規模氾濫，就得行仁義之舉，即時救援幫助，若氾濫嚴重致災，就只能靠堤壩維繫了，若連不斷增高加厚的堤壩都潰決，那百姓就只能泡在黃泥湯了。

夏朝在政制上，仍延續「親中選賢」的傳統，直到夏后氏時期，「父傳子」的制度才逐漸確立。親中選賢的範圍，遠比父子相承更為寬廣，因此，更有可能選出賢明的君主。而制度的成敗，關鍵仍在於對王儲的教育。

「龍辱若驚，貴大患若身...」這段話，正是取自王儲教育論述的筆錄。至於族群德行的興衰，則取決於文明意識的演化進程。如前所述，夏朝如人之壯年，氣盛而中正；至殷商，如暮年漸老；至周，如進入喪儀之時，而腐化也提前到來；東周則被解構四散；至漢武之後，文明正式邁入腐敗階段。

於是，道、德、仁、義、禮、法，並非人為制度的進步，而是文明意識由盛轉衰的自然趨勢 — 一種「勢所必然」的下行演變。

道德之治，取法於自然，最為困難；對政治家的要求也最高，但治理水準，可達到八、九十分以上，因此令人嚮往。

仁義之治，取法於公心，對政治家的要求較低，能維持六、七十分的治理水準，讓人們安於公平與正義之中。

至於禮法之治，取法於制度，對政治家的要求極低，治理水準僅四、五十分，貧富懸殊、階級分化。一旦禮法的堤壩抵擋不住慾望的洪流，便會迅速墜入暴亂與滅亡的人間煉獄。

若換作其他時代，「物盡其用，人盡其才，不分族群」或許只是理想而難以實現。因為文明意識已然老化、腐化。但對於夏朝中期的人們而言，這卻是理所當然之事。忠信，是人人具備的基本品德；只要分派無私，諸侯必然盡力執行。若執行成效不佳，王也會「知其白，守其辱，為天下浴」，親自承擔後果。

因此，「溥天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣」，其意並非對於天下所有權的宣告佔有，而在於王者對治理天下的責任與義務。