夏朝黃老之學（6）：大成若缺

原文：
大成若缺，其用不幣。大盈若沖，其用不窮。大直如詘，大巧如拙，大贏如炳。趮勝寒靚勝炅。請靚可以為天下正。

白話：
大器似缺損用不多費，大滿似激流用不枯竭，大直似口拙，大巧似簡單，大勝似顯然：動勝寒、亮勝光，趨勢明則可正天下。

古人說，大成若缺。真正的大器，看似有缺，其實用不耗費；真正的盈滿，像激流不止，而取用不竭。最打動人心的話，言語反而樸拙；最巧妙的設計，往往看起來簡單；最大的勝利，是贏的必然與顯然。寒氣可由動來化解，黑暗能以光明驅散。當世道的趨勢被引向光正之途，天下便可自然而然地歸於正道。

大成之所以不弊，是因為它順應了自然的法則；大盈之所以不窮，是因為它保有不竭的活水源泉。「道法自然」，正是夏朝思想的根本精神。古文中的「請」意為驅動，「靚」則代表明顯，「請靚」— 就是趨勢的顯化。那麼，如何讓天下走向自然的大同與太平？唯有道法自然的道德之治吧。

全篇道理主軸在於勢所必然，說於必聽所以貌似口拙，作於必成所以貌似簡單，勝於必克所以貌似顯然，表面上看來都是自然而然理所當然，其實都是精心設計巧妙安排的結果，正是無為的最高境界 — 在無形之中，早已完成一切安排。

試想，有一天，人造的果園能像自然的花果山一樣繁茂，那便是「農業的無為」；若人造的器物能與自然和諧共存，不污染、不浪費、可循環，那便是「工業的無為」。因此，無為之道，不僅是化解宇宙混亂的良方，也是治癒地球生態危機的希望。

那麼，如何以「無為之道」治癒地球的生態危機？
從前例可以推得兩個方向：其一，產業自然化；其二，都市地下化。所謂產業自然化，不是以人力去「塑造」自然，而是以眾生之力去「復育」自然。當人類願意還地於自然，不再過度開發、不再製造污染，大地便能自行恢復生機。如此，地球的生態，也就不會再爆發人類無法承受的劇變。

然而，要讓產業自然化，人類的文明必須先經歷一場脫胎換骨的重生。這場重生，也許要仰賴華夏文明的再度覺醒，因為唯有深知「道法自然」之理，才能化解產業腐化的桎梏。科學與技術，本無善惡，它們只是工具。科技能成為「道」的助力，唯有當人心朝向自然之道，科技才能真正利益眾生。

至於都市地下化，也不一定真要隱於地底。所謂「地下化」，是讓城市的形態回歸於自然 — 讓建物融合於自然之中，讓土地回到生態的懷抱。那才是真正的「還地於自然」。環保意識，是人類對生態危機的初步覺醒。

但現今的環保行動，卻仍止於表面 —只是「揚湯止沸」，延緩崩壞的速度，卻未曾改變滅亡的方向。這樣的努力，就像把絞刑改成凌遲 — 痛苦更長，結果無異。甚至有人寧願引爆核戰，也勝過慢性滅亡的絕望。要真正拯救地球，唯有創造「勢所必然」的轉變。
關鍵在於符合自然規律永保活水泉源。

《道德經》其實是被漢儒竄改後的產物。當年那些迂腐的漢儒，未必真懂黃老之學的深意。他們將原本記錄三代黃老之學的《李耳筆記》，改編成「老子一人」的著作，為了尊孔孟、抑老莊，便刻意淡化其中的民本精神，也削弱了它的實用價值。

就這樣，黃老之學被偷換了概念 — 從實用變得空泛，從清晰變得玄虛。舉例來說，原本的黃老之語是：「大成若缺，其用不幣。」但漢儒將它改成了：「大成若缺，其用不弊。」只換了一個字，意境卻全然不同。「幣」意為耗費，「弊」則指損耗。看似相近，卻差之毫釐，謬以千里。

原意是：成就大事而不多費，因為順應自然之勢；被改後卻成了：成就大事而不衰敗，彷彿一切自會永續不損。這樣的說法，看似有理，實則空洞，脫離現實，毫無可行之處。

想想看，大禹治水，只用了十三年，他憑的是什麼？唐太宗平定突厥，只花了四年，他又依靠什麼？
正符合黃老之學的真義：大成若缺，其用不幣。

這就像構築一座古老的榫卯石牆。表面看來，石塊大小不一、形狀各異，彷彿到處缺陷。但正因為就地取材、因勢而構，反而能輕鬆抵禦強震。每一塊石頭，都經過巧妙安排與細心打磨，彼此咬合得嚴絲合縫。這樣的結構，柔韌而穩固，遠勝那種耗費巨大、看似整齊的方磚石牆。
這，正是「大成若缺」的智慧所在。表面不完美，卻蘊藏著最高的完滿；看似不堅固，其實是順應自然、順勢而成的極致作為。

成大功而不耗費，是因為善用趨勢，如山川之形、如水流之勢；而若成大功卻不耗損，那只是把百姓視為韭菜 — 一茬接一茬，割了會再長。這一字之差，揭開了兩種治道的本質差異：一者順應自然，一者物化順民。

也因此，真正的黃老之道，是讓天下因勢而化，而非以勢壓人。【大盈若沖，其用不窮】，說的是 —能長久運作而不枯竭，是因為常保活水的源頭。這並不是「看似充盈其實空虛」的意思，而是指真正的豐盈，來自於源源不斷的流動。
或許正因為【大成若缺，其用不弊】上梁不正，使得【大盈若沖，其用不窮】雖未被竄改，卻被後人曲解了原意。

至於【大直如詘，大巧如拙，大贏如炳】。這幾句，其實闡明了無為而治的要旨 —說於必聽，所以貌似口拙；作於必成，所以貌似簡單；勝於必克，所以貌似顯然。這正是無為之道中【柔】的方略，就是循自然之理，營造必然之勢。

「說於必聽」，關鍵不在於「說」，而在於「勢」。就像一個男子，笨拙地對心愛的女子說出三個字 —「嫁給我。」她含笑點頭。而那些花言巧語、千方百計討好的追求者，卻從未能打動她的心。為什麼？因為感動人的，不是那句話本身，而是那一刻「勢」的成熟。
是那份真誠、那段相知、那種情感的積累......，在那一瞬間，水到渠成。這，正是黃老之學的奧妙所在。

無為，不是不作為、不胡為、不干預，而是讓萬物在精心安排的趨勢中自然形成。如水順流，如花自開。當百姓飽受水患之苦，屋舍家具皆泡於水中，飢寒交迫、哀聲四起 —此時，執政者該怎麼辦？

黃老之學給出了答案：【趮勝寒，靚勝炅】。當困境來臨，不可坐以待斃；唯有行動起來，才能化險為夷。帶領眾人自救，動員起來治水、重建、耕種，讓百姓重新看見希望。營造趨勢讓人們自然而然振作，各得其所，重拾生機。

這樣的智慧，並不僅存在於中國。西方也曾在歷史的危機中，以同樣的道理走出困境。例如，美國總統羅斯福，面對大蕭條的經濟崩潰，並非以權力強制解決，而是以公共建設帶動民生 — 用行動凝聚人心，讓人民重拾希望。這正是「動勝寒、靚勝炅」的現代實踐。

最後，本篇黃老之學可以用一句話作結：【請靚，可以為天下正。】「請」是驅動，「靚」是醒目。「請靚」就是讓趨勢明顯，自然而然卻勢所必然。如何治理天下？唯有順應自然之道，營造必然之勢。當萬物各歸其位、當眾心歸於正道，天下自然能太平。