《世界之主》八-九章：在卡利年代（Kali-Yuga）隐匿的最高中心；翁法洛斯与圣石

第八章 在卡利年代（Kali-Yuga）隐匿的最高中心

据说，阿加尔塔（Agarttha）并非一直存在于地下，也并非永远如此。奥森多夫斯基（Ossendowski）的报告中提到，一个时代将会来临，“届时阿加尔塔的人民将走出他们的洞穴，出现在地表之上”。¹ 在它从可见世界消失之前，这个中心曾有另一个名字，因为“阿加尔塔”这个词意为“不可触及”或“不可企及”（也意为“不可侵犯”，如同“和平之所”塞勒姆（Salem）一样），在当时或许尚不适用。奥森多夫斯基将其退隐地下的时间定在“六千多年前”，经过合理推算，这大致对应于卡利年代（Kali-Yuga）或“黑暗时代”的开端。卡利年代是西方古代所称的“铁器时代”，也是一个“曼凡塔拉”（Manvantara）所划分的四个时期中的最后一个。² 因此，它的再度显现应与这一时期的结束相吻合。

所有传统都曾提及某种失落或隐藏之物，并以不同的符号来象征它；从广义上讲，这种失落与卡利年代期间人类的境况完全吻合。当前这个时期是一个闭塞与混乱的时期，³ 其状况决定了只要此时代持续，秘传知识就必须保持隐匿。因此，这便形成了历史悠久的古代“秘仪”（Mysteries）（其历史甚至未能追溯到此时代的开端）⁴ 以及各民族的秘密社团的本质。这类组织只有在真正传统的教义依然存在时，才能提供有效的启蒙；而当教义之精神不再赋予那些仅作为其外在表象的符号以生命力时，它们所能提供的便只是一个虚影。这种情况的发生，是由于各种原因，导致与世界最高精神中心的自觉联系最终被切断。这种与最高中心直接而有效联系的丧失，是传统失落最重要的方面，并对次级或附属中心造成了尤其严重的影响。

重要的是要认识到，我们应该说的是某物被隐藏了，而非真正失落了，因为它并未对所有人失落，它仍然被完整地持有，尽管只被极少数人所掌握。当然，这就为其他人提供了重新发现它的可能性，前提是他们以正确的方式去追寻。也就是说，他们的意图必须被正确地引导，以便通过它所唤起的和谐振动，能够依据“相应作用与反作用”法则，⁶ 与最高中心建立有效的精神沟通。⁵ 在所有传统形式中，这种正确的意图通常都通过一种仪式性的朝向来象征性地表现，即正确地指向某个精神中心——而这个中心无论是什么，都永远只是真正的“世界中心”⁷ 的反映。然而，卡利年代越是深入，与这个中心达成合一就变得越发困难，而这个中心自身也变得越来越封闭和隐秘；与此同时，那些在外部代表它的次级中心也变得越来越稀少。⁸ 然而，当这个时期结束时，传统必将完整地再次显现，因为每一个曼凡塔拉的开端都与前一个的结束相重合，这意味着地球上的人类不可避免地回归“原初状态”。⁹

在欧洲，通过正统组织与该中心建立的每一条自觉的联系，如今都已断裂，这种情况已经持续了数个世纪。这种断裂是渐进的，分几个连续的阶段完成，而非一蹴而就。¹⁰ 第一次断裂发生在十四世纪初，当时骑士团的主要职责之一便是建立东西方之间的直接联系。当我们忆及，至少在“有史可考的”时期内，该中心一直被描绘为位于东方时，便不难理解这种联系的重要性。圣殿骑士团被摧毁后，这种联络由玫瑰十字会（Rosicrucians），或后来被冠以此名的人们，以一种不那么公开的方式维持着。¹¹ 文艺复兴和宗教改革标志着另一个关键阶段，在此之后，正如圣伊夫（Saint-Yves）似乎暗示的那样，彻底且最终的断裂与1648年结束三十年战争的《威斯特伐利亚和约》同时发生。一个值得注意的事实是，几位作家都同意，真正的玫瑰十字会成员在三十年战争后不久便离开了欧洲，退隐至亚洲。可以回想一下，玫瑰十字会的大师们有十二人，就像阿加尔塔的核心圈子一样；因此，两者都遵循了许多其他模仿最高中心而形成的精神中心所共有的建制。

自那最后一个时期以来，没有任何西方组织真正地保存着有效的秘传知识宝库。根据史威登堡（Swedenborg）的说法，“失落的圣言”（lost Word）此后必须到西藏和鞑靼（Tartary）的圣哲中去寻找，而安妮-凯瑟琳·埃默里奇（Anne-Catherine Emmerich）幻象中神秘的“先知之山”也坐落于此。布拉瓦茨基夫人（Madame Blavatsky）能够收集到的关于此主题的零星信息——但她并未完全理解其真正含义——催生了她关于“大白门”（Great White Lodge）的构想。我们不应称其为阿加尔塔的影像，而应直截了当地称之为一种漫画式的拙劣模仿或凭空捏造的戏仿。¹²

注：

1. 这些话是“世界之主”在1890年现身于那拉班奇（Narabanchi）寺院时所做预言的最后几句话。[奥森多夫斯基 (Ferdinand Ossendowski)：波兰作家、探险家，他在其著作《兽、人与神》（Beasts, Men and Gods）中描述了他在蒙古听说的关于地下王国“阿加尔塔”的传说。]

2. 一个“曼凡塔拉”（Manvantara），即一个摩奴（Manu）的时代，也被称为“大年代”（Maha-Yuga），包含四个“年代”（Yugas）或次级时期：圆满年代（Krita-Yuga，或称Satya-Yuga）、三分年代（Treta-Yuga）、二分年代（Dwapara-Yuga）和卡利年代（Kali-Yuga）。它们分别对应于古希腊-拉丁文化中的“黄金时代”、“白银时代”、“青铜时代”和“铁器时代”。在这些时期的演替中，存在着一种渐进的物质化过程。这是由于周期的显化始于“原初状态”，其在物质世界中的发展必然伴随着与本源（the Principle）的逐渐疏离，并由此导致了这一过程。

3. 在《圣经》的象征体系中，这个时代的开端以巴别塔和“语言的混乱”为代表。人们很可能顺理成章地认为，“堕落”和“大洪水”对应着前两个时代的结束；但实际上，希伯来传统的起点并非对应于“曼凡塔拉”的开端。我们绝不能忘记，周期性法则适用于不同层面，对应于范围不尽相同的时期，这些时期有时还会相互重叠；由此便产生了那些乍看之下似乎错综复杂、难以理清的状况，而事实上，只有通过考察相应传统中心的等级从属次序才能得以解决。

4. 似乎人们从未恰当注意到这样一个事实：对于几乎所有文化而言，历史学家们发现要为公元前六世纪之前的一切建立一个无可置疑的年代表，几乎是不可能的。

5. 我们刚才所说的，可以让我们以一个非常精确的意义来解释《福音书》中的这句话：“寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。” 在此，人们自然必须参考我们先前就“正确的意图”和“善意”所给出的说明；在此背景下，“Pax in terra hominibus bonae voluntatis”[拉丁语：愿和平降临于世间善意之人]这句话的解释就显而易见了。

6. 这个表述借用自道家学说；此外，我们在此所理解的“意图”（intention）一词，其含义与阿拉伯语中的“niyah”极为精确地对应，该词通常被如此翻译，并且这又与拉丁语的词源（来自 in-tendere，意为“朝向……伸展”）相符。[指“反者道之动”]

7. 在伊斯兰教中，这种朝向（qiblah）可以说是意图（niyah）的物质化体现。基督教堂的朝向是另一个特例，其本质上也与同样理念相关联。

8. 当然，这里指的只是一种相对的外显，因为这些次级中心本身自卡利年代开始以来，也或多或少地被严格封闭了。

9. 这便是“天上的耶路撒冷”的显现。正如在《但丁的秘传学》（L'Esoterisme de Dante）中所解释的，就即将结束的周期而言，它与开始的周期相关联的“地上乐园”是同一回事。

10. 同样，从一个更广阔的视角来看，人类在远离原初中心的过程中也存在着不同的程度，而不同“年代”（Yugas）的划分正是与这些程度相对应的。

11. 这里我们同样必须参考我们的研究著作《但丁的秘传学》，我们在其中提供了所有必要的支持信息。[玫瑰十字会 (Rosicrucians)：一个传说中的、始于17世纪初欧洲的秘密社团，其成员据称掌握着深奥的神秘学知识。]

12. 那些理解此处所阐述之考量的人将会清楚地看到一个结果，即我们为何绝不可能严肃对待当代西方诞生的众多伪启蒙组织：它们之中没有一个，如果对其进行相当严格的审查，能提供丝毫“正统性”（regularity）的证明。[布拉瓦茨基夫人 (Madame Blavatsky)：19世纪俄国神秘学家，神智学（Theosophy）的联合创始人。“大白门”（Great White Lodge，或译作“大白圣团”）是神智学中的一个概念，指一群已达到极高进化水平的“大师”，他们在幕后引导着人类的灵性发展。作者认为这是对“阿加尔塔”概念的拙劣模仿。]

第九章 翁法洛斯与圣石

根据奥森多夫斯基的报告，“世界之主”曾多次在印度和暹罗现身，“手持一个顶着羔羊的金苹果为人们祝福”。当我们将此与圣伊夫关于“羔羊与白羊的循环”¹的描述相比较时，这是一个极其重要的细节。更值得注意的是，在基督教象征体系中，有无数关于羔羊立于山巅的描绘，从山下流出的四条河流显然与地上乐园的那四条河²是同一回事。如前所述，阿加尔塔在卡利年代（Kali-Yuga）开始之前有另一个名字，叫做“帕拉德夏”（Paradesha），在梵语中意为“至高之国”，这个名字非常适用于这个卓越的精神中心，它也被称为“世界之心”。迦勒底人由此词构成了 Pardes，而西方人则构成了 Paradise（天堂/乐园）。这便是后一个词的原始意义，它应该能阐明为何无论以何种形式，它总是与希伯来卡巴拉中的“Pardes”指代同一事物。总结我们之前关于“极点”象征意义的讨论，不难理解，地上乐园之山与“极地之山”是同一座山。几乎每一种传统都为这座山起了名字，例如印度教的须弥山（Meru）、波斯的阿尔伯兹山（Alborj）以及西方圣杯传说中的蒙特萨尔瓦特（Montsalvat）。还有阿拉伯的卡夫山（Qaf）³和希腊的奥林匹斯山（Olympus），它们在许多方面都具有相同的意义。这指的是一个像地上乐园一样，普通人已无法进入的区域，并且在某些周期性时期结束时，它能免于扰乱人类世界的灾难的波及。这个区域是真正的“至高之国”，根据某些吠陀和阿维斯塔文本，它最初（甚至从字面意义上）位于北极附近。尽管它的位置可能根据人类历史的不同阶段而改变，但它在象征意义上仍然是极地的，因为它本质上代表着万物围绕其旋转的固定轴心。在卡利年代到来之前，这座山自然地被描绘为“世界中心”；也就是说，它在某种程度上是公开存在的，尚未转入地下。因此，这对应于一个可称之为正常的时期，并且处于一个封闭时期所强加的特殊条件之外，在封闭时期里，一种既定秩序的颠倒被强加于人。必须补充的是，除了周期性法则的考量，山与洞穴的象征各有其存在的理由，并且是真正互补的；⁴此外，洞穴可以被设想为位于山体内部或其正下方。

在古代传统中，还有其他代表“世界中心”的象征，其中最引人注目且流传最广的之一是“翁法洛斯”（Omphalos）。⁵在希腊语中，这个词意为“脐带”，但广义上它描述一切处于中心的事物，特别是“轮毂”。梵语中的 nābhi 以及源于同一词根的日耳曼语和凯尔特语中的各种词汇，如“nab”和“nav”⁶，都有相同的内涵。在盖尔语中，“nav”或“naf”显然与这些词相同，带有“首领”⁷之意，甚至被用来指代上帝；因此，它确实表达了一个中心“本源”的观念。“轮毂”的含义对这个问题尤为重要，因为轮子普遍象征着“世界”围绕一个固定点旋转——这一象征也与卍字符相关。然而，在后者中，圆周并未被勾勒出来，以便直接指示中心：卍字符不是“世界”的图像，而是“本源”相对于“世界”所起作用的图像。

“翁法洛斯”的象征可以被放置在一个仅为特定区域中心的位置——当然是精神中心，而非地理中心，尽管在某些情况下两者可能重合。如果是后者，那么对于居住在该地区的人们来说，这个地方确实是“世界中心”的物质形象，正如他们自己的传统是对原始传统的改编，其表现形式最适合他们的心态和生存条件。最著名的“翁法洛斯”是德尔斐神庙中的那个，该神庙是整个古希腊真正的精神中心。⁸无需列举所有支持此论断的理由，但值得注意的是，每年两次在德尔斐举行近邻同盟会议（Council of Amphictyons），该会议由所有希腊民族的代表组成，实际上构成了这些民族之间唯一有效的联系。这种联系的力量在于其本质上的传统特性。

“翁法洛斯”的物质表现通常是一块圣石，通常（在法语中）被称为“betyle”，这个词显然就是希伯来语的 Beith-El，即“神之屋”。这个名字是雅各给主在梦中向他显现的地方所起的名字：

“雅各睡醒了，说：‘耶和华真在这里，我竟不知道！’就惧怕，说：‘这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。’雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。他就给那地方起名叫伯特利（Beith-El）；但那地方起先名叫‘路斯’（Luz）。”⁹[依和合本]18雅各清早起來，把所枕的石頭立做柱子，澆油在上面。 19他就給那地方起名叫伯特利，但那地方起先名叫路斯。

据说，“神之屋”伯特利（Beith-El）后来变成了“面包之屋”伯利恒（Beith-Lehem），即基督诞生的小镇。¹⁰石头与面包之间存在的象征关系总是值得探究的，¹¹并且应当明确，“伯特利”不仅指地方，也指石头本身：“我所立为柱子的这块石头，也必作神的殿。”¹²因此，这块石头必定是真正的“神之居所”（mishkan），即“舍金纳”（Shekinah）的所在，尽管这个称号后来被转移到了圣幕上。所有这些都自然地与“精神感应”（berakoth）的主题相关，因此，当提到许多古代民族共有的“拜石习俗”时，人们可以立刻明白，被崇拜的不是石头本身，而是居于其中的神性。

代表“翁法洛斯”的石头可以呈柱状，就像雅各的柱子一样。凯尔特人的某些“竖石”（menhirs）很可能具有相同的意义；人们在这些石头旁边发布神谕，就像在德尔斐一样，如果认识到它们是“神之屋”，这就很容易理解了。“神之屋”自然等同于“世界中心”。“翁法洛斯”也可能像西布莉（Cybele）的黑石一样，以锥形呈现，圆锥体代表“圣山”，即“极点”或“世界之轴”的象征。另一种形式是卵形，这使其与另一个极其重要的象征——“世界蛋”¹³——直接关联起来。虽然“翁法洛斯”通常由石头来代表，但它有时也采取土丘或一种古墓（tumulus）的形式，这同样是圣山的形象。例如，在中国，每个王国或诸侯国的中心都会建造一个四角锥形的土丘或小山，由从“五方”取来的土筑成。它的四个侧面对应四个基本方位，其顶点则对应中心本身。¹⁴奇怪的是，在爱尔兰也发现了这“五方”，在那里，“首领的立石”也同样被竖立在每个领地的中央。¹⁵

在凯尔特民族中，爱尔兰提供了关于“翁法洛斯”最多的资料；这个国家过去被分为五个王国，其中一个叫做“Mide”，如今英语化为“Meath”，源自古凯尔特语“medion”，意为“中间”，与拉丁语 medius 相同。¹⁶米斯王国（Mide）是通过从其他四个王国中划出部分土地而形成的，并通过特权成为爱尔兰至高王的财产，其他君主都从属于他。¹⁷在该国的确切中心——乌斯内克（Uisneach）——有一块巨大的石头，既被称为“大地之脐”，又被称为“分割之石”（ail-na-meeran），因为它标志着四个旧王国的边界在米斯王国内部交汇的地方。每年5月1日，这里会举行一次全体大会，这与德鲁伊们在高卢卡尔努特人（Carnutes）国度的“圣地”（medio-lanon 或 medio-nemeton）举行的年度集会非常相似。其与德尔斐近邻同盟会议的相似性是显而易见的。

爱尔兰分为四个王国外加一个由至高统治者居住的中心区域，这是非常古老传统的遗产。正是这种安排使爱尔兰被命名为“四主之岛”，¹⁸尽管这个称号及其同义词“绿岛”（Green Isle）或“爱琳”（Erin）最初曾被用来指代另一个更靠北方的土地，名为奥古吉亚（Ogygia）或更确切地说是图勒（Thule），如今已不为人知，或许已经消失，它曾是主要的精神中心之一，如果不是在某个周期内的至高中心的话。关于这个“四主之岛”的记忆，也见于中国传统中，尽管以前未被注意到，它包含在一个道家文本中：

“帝尧煞费苦心，并真诚地相信自己以理想的方式进行了统治。然而，在他拜访了遥远的姑射（Ku-shih）岛上的‘四位大师’”——那里居住着“真人”（chenjen），即恢复到“原初状态”的人——“之后，他意识到自己把一切都搞砸了。他发现，理想在于真人¹⁹的无情（或者更确切地说是行动中的超然，即‘无为’），他让宇宙之轮自行转动。”²⁰[应指：“尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。”这一句]

在另一种解释中，“四位大师”被等同于印度和西藏传统中主持四方的四位摩诃罗阇（maharajas）或“四大天王”。²¹他们同时对应着各种元素。居住在中心圣山上的第五位至高大师，代表着以太（ether），即阿卡西（Akasha），赫尔墨斯主义者的“第五元素”（quinta essentia），也就是从中衍生出其他四种元素的原初元素。²²类似地，在中美洲也能找到类似的传统。

注：

1. 我们在此应回顾前面已经提及的，吠陀中的阿耆尼（Agni）与羔羊象征之间存在的联系（见《但丁的密教思想》（1957年版），第69-70页；《人及其生成——根据吠檀多》，第44页）；在印度，白羊（ram）代表阿耆尼的坐骑。此外，奥森多夫斯基先生多次指出，对罗摩（Rama）的崇拜在蒙古依然存在；因此，与大多数东方学家的主张相反，那里不仅仅只有佛教。另一方面，我们曾收到关于“白羊的循环”记忆的通讯，据说这些记忆在柬埔寨依然存在，所提供的信息显得如此非同寻常，以至于我们宁愿不作评论；因此我们仅在此提及以作提醒。

2. 还需注意《启示录》中提到的，在七印封印的书卷上的羔羊形象；西藏喇嘛教也拥有七个神秘的印，我们怀疑这种联系是否纯属偶然。

3. 据说卡夫山（Qaf）“非陆路可达，亦非水路可及”（La bil-barr wa la bil-bahr；可比较前文关于蒙特萨尔瓦特（Montsalvat）的说法），在其别称中，有“圣人之山”（Jabal el-Awliya）之名，这可与安妮-凯瑟琳·埃默里奇（Anne-Catherine Emmerich）的“先知之山”联系起来。

4. 这种互补性体现为两个反向放置的三角形，它们构成了“所罗门之印”；它也可以与前面提到的长矛和圣杯的互补性以及许多其他等效的象征相比较。

5. 在1913年出版的一本名为《翁法洛斯》（Omphalus）的书中，W. H. 罗歇尔（W. H. Roscher）收集了大量文件，为各种民族中存在此象征的事实提供了证据，但他坚持认为此象征与这些民族对地球表面形状的看法有关，这是错误的。他认为这是一种对地表中心的最粗浅的字面意义上的信仰，这种观点意味着对象征主义深刻意义的完全无知。在下文中，我们将利用J. 洛特（J. Loth）发表于《古代研究评论》（La Revue des etudes anciennes，1915年7-9月）上关于《凯尔特人中的翁法洛斯》（L'Omphalos chez les Celtes）一文的某些信息。

6. 德语中的 Nabe（轮毂）和 Nabel（肚脐）；英语中的 nave（轮毂）和 navel（肚脐）也有相似性，后一个词也具有中心或中间的普遍含义。希腊语的 omphalos 和拉丁语的 umbilicus 来自同一词根的简单变体。

7. 在《梨俱吠陀》中，阿耆尼被称为“世界之脐”，这再次与同一思想相关联；如我们已经提到的，卍字符通常是阿耆尼的象征。

8. 希腊还有其他精神中心，但更特别是为秘仪的启蒙而设，如厄琉西斯（Eleusis）和萨莫色雷斯（Samothrace），而德尔斐（Delphi）则扮演着直接关系到整个希腊共同体的社会角色。

9. 《创世记》，28:16-19。（注：原文为27:16-19，应为笔误）

10. 应注意 Beith-Lehem（伯利恒）与 Beith-Elohim（神之屋）形式之间的语音相似性，后者也出现在《创世记》的文本中。

11. “那试探人的进前来，对他说：‘你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物（面包）吧！’”（《马太福音》，4:3；《路加福音》，4:3）。这些话具有神秘的含义，与我们在此指出的内容有关：基督确实必须完成这样的转变，但应在精神上，而非像试探者所要求的那样在物质上；精神秩序与物质秩序相似，但却是颠倒的，而魔鬼的标记就是将一切都颠倒过来。基督自己作为“道”的显现，是“从天降下来的粮”，因此回答说：“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”；在“新约”中，正是这粮必须取代作为“神之屋”的石头；并且，我们还要补充的是，这就是神谕停止的原因。关于这与显现之“道”的“肉身”等同的粮，另外值得注意的是，阿拉伯语词 lahm 与希伯来语 lehem 相同，其确切含义是“肉”而非“面包”。[拜特尔石（betyle）是一种被认为是神灵居所的石头，即不仅仅是“圣石”。英语中没有对应的词。——英译者注]

12. 《创世记》，28:22。

13. 有时，特别是在某些希腊的翁法洛斯上，石头被一条蛇环绕；这条蛇也可见于某些迦勒底界石的底部或顶部盘绕，这些界石应被视为真正的“拜特尔石”。此外，石头的象征，如同树的象征（“世界之轴”的另一个形象）一样，通常与蛇的象征密切相关；蛋的象征也是如此，尤其是在凯尔特人和埃及人中。翁法洛斯形象的一个显著例子是凯尔马里亚（Kermaria）的圣石，其整体形状为一个不规则的圆锥体，顶部圆润，其中一面刻有卍字符的标志。J. 洛特（J. Loth）在前面提到的著作中，提供了这个“拜特尔石”以及其他同类石头的照片。

14. 数字5在中国传统中具有相当特殊的象征意义。

15. 《布雷罕法》（Brehon Laws），由J. 洛特引用。

16. 注意，中国也被称为“中土/中央帝国”（Middle Empire）。

17. 米斯王国（Mide）的首都是塔拉（Tara）；在梵语中，Tara 一词意为“星”，并特指北极星。

18. 圣帕特里克（Saint Patrick）的名字通常只以其拉丁化形式为人所知，其原名为 Cathraige，意为“四之仆人”。[当前盖尔语拼写。——英译者注]

19. “真人”居于中心，不再参与万物的运动，但实际上他通过其存在本身来引导这一运动，因为“天之行”在他身上得到反映。

20. 《庄子》，第一章，魏格尔神父（Father L. Weiger）法译本，第213页。据说帝尧于公元前2356年在位。

21. 也可以与伊斯兰密教的四“支柱”（Awtad）建立联系。

22. 在十字形图形中，如卍字符，这个原初元素也由中心点代表，即“极点”；其他四个元素以及四个基本方位，对应于十字的四个分支，此外也象征着其所有应用中的四重性。