【長片】Jordan Peterson - What To Do When Resentment Is Eating You Alive

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前言

大家好。我希望大家覺得本週的講座既有趣、引人入勝，又實用。我還寫了一篇批判氣候變化末日論的文章，詳細闡述了工業二氧化碳生產的真正生態意義。這與你想像的不同。它肯定不是你被告知的內容。無論如何，如果你感興趣，請檢視一下。我認為這是我寫過的最好的新聞報道之一。我最近一直在寫作，所以我認為這是一個好兆頭。希望你也這麼認為。請注意，這篇文章（批判文章）可以在X平臺上找到，使用者名稱是Jordan B. Peterson，也可以在我的部落格上找到。如果你訂閱我的時事通訊，你將能夠提前收到這些文章的通知。你可以在 JordanBPeterson.com上進行訂閱。接下來進入正文。

演講

謝謝大家。今晚我想和大家聊聊摩西和以色列人在獲得十誡之後的故事的最後一部分。我之所以要這樣說，是因為摩西和以色列人的故事是一個原型故事，這意味著這是一個被提煉到本質中的故事。這個故事的本質是永恒發生的故事。這就是它真實的原因：它既發生了，又一直在發生，並且將繼續發生。這是一種非常有趣的形式的真理。這是永恒敘事中的真理。它是關於個人、人類和上帝的故事，永遠不變。這是一個很好的思考方式。

現在，摩西獲得十誡有一個特別的原因，也許這就是我們應該最深入地理解它的方式。在以色列人擺脫暴政並穿過紅海的混亂之後，他們進入沙漠，在那裡漫遊了三代人，共40年。這並不是一個很長的旅程，從地理上來說，但他們流浪的時間表明，如果你迷路了，可能需要永遠才能到達你想要去的地方，對吧？這也反映了這樣一個事實：以色列人在沙漠中的居留也反映了一些非常值得了解的事情。這是一個在個體和社會心理學中非常重要的認識。

我們都面臨著暴政的威脅。這就是為什麼摩西的故事是一個普遍的和永恒的真實故事。每個人都必須面對暴政和奴隸制的現實。例如，你可能成為自己習慣的奴隸，或者成為自己的偏見、驕傲或慾望的奴隸。這些都是會壓迫你的力量，但你也用你的奴性習慣來支援它們。這是一個很好的思考方式。你可能在婚姻中是暴君，你可能在工作場所是暴君，你可能在X平臺上發表言論時是暴君，你可能對你的孩子是暴君，你可能生活在政治暴政之下，你必須面對自己傾向於奴性行為的事實。

因此，暴政和奴隸制的景像是每個人都必須經歷的景象。真正的領導者，就像摩西一樣，是那些學會對抗暴政力量的人，他們永遠帶領那些被奴役的人擺脫暴君，穿過混亂之海，進入沙漠，走向應許之地。原因在於我們總是朝著某個目標前進。這就是人生的旅程，是從你目前所處的狀態或情況移動到下一個更高的山頂，然後是再更高、再高、再高的山頂，直到旅程結束。

然後你可能會問：為什麼在進入沙漠之前要穿過紅海，這是在擺脫暴政之後？答案是，當你受到暴君的統治時，你是依賴的、幼稚的、奴性的，並且擁有虛假的確定性。但是當你放棄這種狀態，或者超越它時，所有這些都會崩潰，你不會立即發現自己擁有一個自由和負責任的人的習慣。你會發現自己身處混亂之中，這是暴政崩潰后的必然血腥後果，然後是持續數十年或一生中的混亂和困惑時期。如果你想知道為什麼人們願意成為他們自己的暴君的奴隸，那麼一個答案就是，他們非常不願意經歷紅海的混亂以及在沙漠中迷路的時光。這是超越甚至暴政狀態的愚蠢假設的必然結果。

有時候，在從壞到好之前，你可能會先從壞變更為更糟。能夠從壞變更為更糟，然後才能變為更好，這就是讓你永遠困在不理想的境地中的原因之一。這是一個很棒的謎團，對吧？因為這是一件非常奇怪的事情，人們不太可能反抗暴政，或者拒絕，即使是在他們自己生活的微觀層面，在他們自己的思想範圍內，在他們自己婚姻的限制中。如果你明白，當你離開暴政時，你會迷失方向，那麼你就明白為什麼人們害怕前進，甚至超越那些對他們來說不理想或不可接受的事物。

摩西是一個引領者。他是永恆地將人們從暴政帶走、穿過紅海，然後穿越荒漠的精神的化身。在沙漠中發生的事情是，以色列人失去了信心。這意味著什麼？嗯，這意味著當你迷失方向時，很容易感到絕望，失去對未來的信心，而這種信心是前進的必要前提。甚至會失去對存在本身的善良，以及變革本身的信心，這是一種災難性的信仰喪失。那些迷失的以色列人不斷地失去信心，並因此而受到影響。他們有分裂奴隸的習慣。由於他們長期處於奴隸狀態，他們不再知道如何為自己負責。他們在心理上沒有整合。他們不成熟。他們幼稚。他們無法控制自己的行為。他們是享樂主義者。他們渴望權力。他們因為缺乏經驗、常識、智慧，甚至缺乏願意為自己行為負責的願望而互相爭吵。這也是故事中展現出來的享樂主義的一種吸引力。

與其站出來承擔責任，以便他們可以解決自己的衝突，他們反而請求摩西作為他們的法官。這就是分裂、幼稚、依賴的奴隸如何重新點燃周圍的暴政。因此，他們請求摩西擔任法官。他已經對他們有些不屑一顧，因為他們如此缺乏信心、享樂主義、不成熟、幼稚、愛抱怨、難以領導，並且渴望暴政和不負責任。他同意擔任法官。以色列人從早到晚向他傾訴他們的煩惱長達十年。他所做的只是聽取他們的爭吵並解決他們的糾紛，就像養育打架兄弟姐妹的父親一樣。

你可以理解，如果你扮演這個角色，也許你也在你的責任職位上（例如作為父母或在更廣泛的社區中）這樣做，為了做出一個有影響力的判斷，你必須遵守自然正義的原則。這是一個很好的思考方式。因此，如果我是一位心理治療師，正在與兩個發生衝突的已婚人士交談，我正在傾聽他們的抱怨，為了能夠在他們之間進行調解，以便他們可以避免進一步的緊張和動盪，我必須做出判斷，例如，如果我在這種情況下扮演摩西的角色。我必須做出一個判斷，讓他們不僅覺得可以接受，而且可能甚至覺得是理想的，這是一件非常困難的事情。一位其判決有效的法官不是一個強迫任何一方遵守隨意命令的人，而是一個能夠調解衝突的人，使那些意見不一致的雙方都認為新的安排比之前的安排和衝突更好。即使判斷並不完美，只要他們自己無法提出更好的解決方案，它仍然會有效。

因此，現在想像一下摩西成為這樣判斷的專家，他為一代人這樣做。他積累了關於社會、心理和社會秩序結構的大量隱性知識，這為後續發展奠定了基礎。此時，他的岳父耶出前來拜訪他，並說了一些對整個西方文明乃至世界都具有非凡重要意義的話。他說：「你不能繼續這樣做。」摩西問道：「為什麼？」 耶出回答：「首先，你會精疲力竭。」 「你為超過十萬人承擔責任，沒有人能夠承受這種負擔並生存下去。這對你來說不好，而且無法持續，所以這是不可接受的。」 「這不僅不理想，甚至還不能接受。」 然後，耶出說：「但比這更糟糕的是，你所做的事情是，通過為以色列人調解爭端，你剝奪了他們自身成長和發展的必要性。你讓他們仍然像奴隸一樣，並且再次將自己塑造成沙漠中的法老。」

因此，耶出實際上告訴摩西，本應是上帝先知的男人，正在被權力的誘惑所引誘，這對他來說是一種精神上的危險，也是對以色列人的災難，即使他們可能會喜歡這樣，因為這意味著他們不必為自己前進的方式承擔任何責任。因此，耶出告訴摩西讓人民分成十組，並從每組中選出最優秀的人來代表該組，然後將這些代表聚集在一起，分成十組，讓他們選舉出代表群體的代表，這樣一直向上發展到一萬人的規模，讓他們根據這種等級制度來調解自己的爭端。

所以，如果你和你的妻子相處不好，你可以去當地的十人代表那裡，也許他可以做出判斷，如果他無法解決問題，那麼他就可以將它提升到分佈式責任的新等級制度中，傳給他的上級代表，如果這樣還不行，那麼它可以向上鏈升級到另一個層次，如果一直上升到一萬人的規模，仍然無法調解，那麼摩西，作為上帝的先知，可以介入，只有這樣他才能做出判斷。

這就是分佈式責任等級制度的建立，作為暴君和奴隸的替代方案，這也是你國家的榜樣，對吧？而且這個模式只有在人們在等級制度的每個層次都承擔責任時才有效，並且他們所承擔的責任越多，就越不需要暴君，也就不會是奴隸，這意味著你國家中暴政和奴隸制的缺失，並不是因為你有權利，而是反映了你為自己負責統治的事實，對吧？ 沒錯，那些希望將你的國家變成一個只滿足享樂主義嬰兒的「保姆」國家的政治家，應該記住，這只會喚起暴政的精神，對吧？ 這就是這個故事中發生的事情。

因此，摩西為接受律法的啟示做好了充分準備，因為他通過在專業領域判斷數年、數千個小時，已經使自己處於理解法律結構的地位，然後他接受了十誡的啟示，十誡就是法律，你可能會問自己：「那麼，什麼是法律呢？」 你可以說：「它是來自上方的真理」，這其中包含著一定的道理，但這並非全部真相，因為法律也是對人民、任何已經成功建立成熟自我和團體社區的人民的習俗和行為的反思，這個社區在時間長河中形成了一種共識結構。

想像一下，隨著你成長，你會逐漸擺脫立即滿足所有本能慾望的需求，而意識到有時你需要犧牲眼前的利益，才能在長期和中期實現發展和繁榮。因此，隨著你的成熟，你會逐漸取代那個只關注當下的狹隘自我，取而代之的是對未來自我的規劃，並將當下揮發的衝動願望轉化為增加未來幸福感和持續成長的可能性。這就是成熟的一部分，但成熟並不僅僅是這樣。成熟的另一部分是學習輪流行動，比如說，在兩到四歲的時候，你會開始學習成為一個社交生物或社群生物。這意味著你必須犧牲當下的需求，以換取與他人的互惠關係。你可以想像，作為一個個體，以及作為一個與他人建立社群關係的個體，最能為你服務的犧牲模式是相同的。這就是成熟的模式。這種未來的犧牲和社群成熟的模式，是構建一個可持續、高效、友善、慷慨社會的基本行為模式。而且，這沒有任何道德上的相對性。

很難想像會出現一種完美平衡的局面，就像很難想像你會在婚姻或家庭中達到一種持續的、富有成效和和諧的狀態一樣。但這並不意味著這種狀態不存在，也不意味著這種狀態的模式是隨意的。恰恰相反，它意味著你當前自我和你未來自我的和諧，以及你作為一個孤立個體與所有其他人的和諧，就是通往雅各之梯（Jacob's ladder），進入上帝國度的正確而狹窄的道路。這在象徵意義上是什麼意思，對吧？而且，這已經內嵌在現實本身的結構中，而摩西所接受的律法是這種潛在現實的一個明確表達。摩西之所以能夠首先接觸到它，是因為他是一位評判者，其次，因為在一次啟發性的直覺中，他可以將到目前為止只隱含的儀式和習俗變得明確。

律法的出現就是描述團結社會並令其達到成熟階段的習俗和儀式。這就是摩西向他的子民所提供的東西，直接來自上帝之口。摩基斯花了40天時間攀登山峰，與上帝交流，接受啟示並下降。在那個時候，國家權力落入亞倫手中，亞倫是摩西的政治夥伴。

因此，當摩西被要求成為一位領袖時，這發生在他遇到那株燃燒的灌木時，而燃燒的灌木是生命的象徵，它代表著生命及其轉變，他拒絕了這個呼喚，告訴上帝他不是勝任這個職位的人，因為他無法以一種吸引大眾的方式進行演講。上帝對摩西說了兩件事：與上帝相關的事情，沒有什麼是不可能的；其次，摩西的不足並不能作為他未能承擔領導責任的藉口。因此，這也適用於我們所有人，因為你可能會想：「不是我」，但你可能有一系列原因來說明為什麼不是你，但這些理由都不足以成立。最重要的是，即使在面對你自己的不足時，放棄這種責任，才是通往奴役和暴政的道路。

因此，當摩西離開時，這時候上帝就消失了，對吧，因為摩西是預言者的聲音。當摩西離開時，那些動輒得咎的奴隸與政治力量勾結，退回到一種物質享樂主義狀態。這就是對黃金小牛崇拜的象徵。所以，在一個部落社群中，特別是在一個遊牧部落社群中，財富是指牲畜，而一隻小牛是儲存價值的象徵。如果你有一隻小牛，你就有東西可以吃。如果你有一隻小牛，你就有東西可以提供給你的客人。它是財富。黃金小牛就是財富本身，而對黃金小牛的崇拜就是對物質財富的崇拜。它是一種崇拜那些在地球上生鏽的寶藏，一種崇拜那些被蛾子摧毀的寶藏，而不是一種崇拜那些正確地儲存在天堂中、任何世俗力量都無法摧毀的寶藏。當摩西作為上帝的代言人離開後，黃金小牛崇拜就出現了。這種崇拜伴隨著狂歡和享樂主義的慶祝活動，因為當摩西回來時，他發現以色列人不僅在崇拜一個偶像（物質財富的偶像），而且還以一種讓他們的敵人嘲笑他們的方式，赤身裸體地、醉醺醺地跳舞。如果你看不到這種情況與西方目前的情況之間的關聯性，那麼你就是問題的一部分，而不是解決方案的一部分。

因此，摩西因為他的人民缺乏信仰而感到憤怒。你也需要理解的是，以色列人與亞倫串通一氣，導致這種崇拜狀態。這意味著，脫離與神旨協調的政治力量，會淪為大眾物質享樂主義的工具。這就是不受約束的平民主義的危險所在。它是一種隨心所欲的共識，沒有對傳統和更高目標的尊重，而且也是通往暴政的邀請。就像那些不願承擔自己生活責任的以色列奴隸試圖將摩西變成法老一樣，那些崇拜黃金小牛的享樂主義者也希望亞倫成為一個暴君，因為如果他們堅持像幼稚的孩子一樣行事，就需要有人來規範他們。摩西對發生的事情以及他的人民缺乏信仰感到憤怒，這也反映了一種在政治上發生的現象。你可以想像，當群眾退化為享樂主義和物質主義時，那些被要求承擔群體放棄的責任的統治者，會越來越鄙視他們，並且更有可能以一種反映出他們所獲得權力的方式來對他們進行暴政統治。因此，形成了一個惡性循環：當平民退化為短期的、不成熟的物質享樂主義時，統治者會掌握所有的責任並將其用作權力，他們同時也會鄙視那些他們被要求規範的人，並且越來越糟糕地對待他們。這就是享樂主義和暴政之間的螺旋上升，它摧毀了國家，並帶來了地獄，總是如此。

現在，上帝，摩西憤怒地砸碎了十誡石板，可能是一種過激行為的表現，也可能是他濫用權力的誘惑。這種誘惑是領導者的弱點，也是導致摩西最終被禁止進入應許之地的原因。砸碎石板還有另一種含義：摧毀神聖的存在。這意味著，當個人和社會退化為不成熟、幼稚、沉迷於權力、物質享樂主義時，他們就失去了聆聽呼喚他們的、尋求冒險和真理的神聖聲音的能力，以及遵循自己良知的意願和能力變得模糊不清。在福音書中，基督告訴那些尋找他人罪過的人，先從自己的眼睛裡取出樑木，才能去尋找鄰居眼睛裡的塵埃。這反映了相同的想法：當你沉迷於不成熟、自私自利的事情時，而不是追求更高的目標並負責任地犧牲，你的能力就會受到損害，甚至可能無法恢復，以保持與引導你前進的神聖直覺的聯繫。即使在你的愚蠢行為之後，如果你懺悔和贖罪，也不能保證你可以把摔碎的雞蛋重新拼好。

出埃及記的故事中，以色列人得到第二組誡命，但這次它們是由人類寫的，而不是上帝。這表明了兩件事：首先，上帝決定因為以色列人的不忠和罪惡而退居遠方。其次，即使是上帝的先知摩西所產生的次要盟約，其價值也遠不如來自內心的、真正的冒險和呼喚以及良知的聲音，這種聲音可以引導每個人，即使在沒有法律的情況下也能正確地前進，前提是他們不扭曲自己的視野。

同時，上帝也警告以色列人，甚至以驚人的頻率威脅要毀滅他們。這是舊約神的一個特徵，讓現代的無神論者和唯物主義者對舊約的精神感到自豪地批評，他們可能會聲稱，沒有任何善良的神會這樣做。在血腥而災難性的20世紀之後，我們看到納粹德國、毛主義中國和蘇聯社會主義等龐大國家陷入地獄深淵，我完全不明白為什麼有人敢聲稱罪惡的代價不是死亡，因為這正是那裡發生的事情。這是最純粹的證據，證明當人們放棄對自己自我治理的責任，並建立一個暴君來取代能夠正確引導他們的上帝秩序時，必然和不可避免的後果就是打開地獄深淵，讓每個人都陷入其中。這是一個持續存在的威脅，舊約聖經將其描繪為偏離正道所帶來的不可避免的後果。無論那有多可怕，但這都是100%真實的。就像，離開正道，不僅危險重重，而且會危及你所愛的人和所有珍視的事物。

摩西保持與上帝的聯繫，這意味著以色列人的命運現在取決於一個人和神聖道路之間的未受損關係。這是一種可怕的狀態，但也蘊含著一種心理學上的真理：它類似於認識到，基督教犧牲所指定的道路，就是將終極責任的十字架放在真正追隨神性精神的人身上。這是相同的想法，意味著每個人都一樣，因為這些故事代表了人類本身。因此，摩西即使在面對他人民的腐敗，仍然保持與神聖的聯繫，並且這足以正確地引導世界前進，這是一個榜樣，說明你應該如何生活。在你的生活中，盡可能地反抗暴政和奴隸制，從而成為照亮山丘的光芒，引導其他人們向上發展。這與自願接受國家分權責任的理念相同，這種分權是暴政和奴隸制的替代方案。這些都是相同的想法。

作為摩西忠誠的回報，上帝更加完整地向他的先知顯現。他將摩西藏在巖石的裂縫中，保護他，並走過身邊，讓摩西得以瞥見祂的背影。事物的背面代表著它已經去過的地方，其中的想法是：當摩西加深與那種呼喚他作為領導者的精神之間的關係時，他理解和感知神聖在世界運作中展現的能力會越來越多、越來越深刻，以至於幾乎難以承受。但他的內在善良以及願意做出必要的犧牲來轉變自己成為一位領袖，保護了他免受那些如果他過於劇烈地暴露在神聖之火中，本應降臨的毀滅性力量。

摩西在以色列人營地的邊緣設立了帳幕，這是建立社群的教堂，因為他們與上帝之間的關係，以及他們的盟約關係已經嚴重破裂。他繼續與引導他的精神進行對話，並且由於這一點，以及以色列人誠實地決定悔改並回到正確的道路，上帝就改變主意，要麼再次親自帶領以色列人，要麼派遣天使來引導他們。

無論是天使還是上帝本人，都是次要十誡的良好替代品，這表明即使在極端錯誤之後，對向上目標的反思，以及願意承認、悔改和贖罪，可以重新建立與冒險、呼喚和良知的精神之間的關係，這種關係是服從暴君的替代方案。

是的，瞭解這一點對你自己的生活有益，因為這意味著即使你迷失了方向，身處沙漠中，盲目而絕望地徘徊，並且充滿焦慮，而且情緒低落、爭吵不斷且缺乏信仰，如果你願意做出必要的犧牲，來重新整理自己，並以足夠的謙卑來應對問題，這種謙卑應該與你罪行的嚴重程度成比例，不幸的是，那麼你就有了機會，可以重新建立與、怎麼說呢，那些能夠正確引導你的神聖本能的力量之間的關係。你有選擇重新建立這種關係的權利。這是一個非常值得理解的事情，因為它意味著即使你迷失了方向，而且肯定會發生，仍然有返回正道和光明道路的可能性。

因此，以色列人繼續他們的旅程，向前，進入沙漠。但他們的不良習慣再次出現，儘管他們在行進過程中被提供足夠的食物，來自天堂的嗎哪，這是一種精神上的食物，以及鵪鶉，代表以物質形式存在的食物，以色列人的生存來源於智慧和身體營養之間的平衡，這是生命所必需的前提條件。以色列人被提供了充足的精神和物質上的供應，但他們開始了，他們開始培養自己的慾望。他們屈服於享樂主義的暴飲暴食的罪惡，他們開始抱怨他們所獲得的足夠的食物是不夠的。他們開始鄙視嗎哪和鵪鶉，並要求重返埃及的暴政，以便享受更多令人愉悅的感官享受。

他們培養自己的慾望。他們不感激被提供嚴格且適當必需的東西，因此他們再次屈服於這種對即時滿足的不成熟需求的誘惑。上帝帶來的懲罰是雙重的。首先，他為他們提供了大量的，以鵪鶉的形式提供瞭如此多的食物，以至於它們堆積到三英尺高，遠遠超出他們的視線，並且從他們的鼻孔中湧出。因此，他們培養自戀慾望的後果是產生了
一種過剩，這種過剩非常驚人，以至於它摧毀了食慾本身。這就是我們在做什麼，例如，使用色情內容。在鵪鶉的大量瘟疫之後，出現了一場真正的瘟疫，以色列人不僅因為他們重新屈服於不感恩、不成熟、享樂主義的暴飲暴食，而導致大量死亡，而且他們也更深入地進入沙漠。那麼，結果是什麼呢？他們遇到了乾旱。

現在，基督將自己描述為活水，而在聖經中，乾旱的意像有兩種含義。它代表著環境的逐漸枯竭。你們中的大多數都看過《獅子王》，當斯嘉（Scar）出現統治時，風景變得乾燥，所有的資源都消失了。這意味著，當國家衰退時，自然資源會消失。原因是沒有所謂的「自然資源」。只有在建立一個足夠完善的國家，能夠為其中的每個人提供他們所需要的東西，包括水，才能實現必要的供應。

在人類歷史的大部分時間裡，人們很難獲得乾淨的水，因為水不是一種自然資源。如果你擁有龐大的人口，就需要大量的組織和管理，才能建立一個社會結構，使足夠程度的真正技術專業知識能夠投入到解決水供應問題中，並且確保水能夠在沒有腐敗、沒有奴役和沒有過高成本的情況下進行分配。你可能會認為這是一個技術問題，有技術上的解決方案，但事實並非如此。這是一個道德問題，需要道德的解決方案，因為如果國家按照我們已經描述的原則來組織自己，也就是說，讓國家中的個人承擔最大的責任，通過犧牲他們當前的慾望，以換取他們未來的幸福和社區的福祉，那麼這個國家就會組織起來，即使是沙漠也能開花。這是一項道德努力，而不是技術努力，儘管技術努力可以輔助道德努力，前提是基礎打得正確，而這在你的國家主要就是這樣發生的事情。

現在，以色列人非常沮喪，因為他們更深入地進入了沙漠，而且他們的國家已經腐敗到無法確定如何為自己提供水。因此，他們變得抱怨、爭吵、不停地抱怨、表現出受害者心理、痛苦和悲慘，他們去找摩西抱怨，因為當事情變得困難時，他們總是求助於摩西，他們要求摩西向神祈禱，以便讓水源再次流動。因此，摩西去和神聊了聊，他在以色列人的代表上向上帝祈禱，儘管他對他們並不太滿意。然後，上帝對摩西說了一些非常具體的話。他說：他指定了一個地點，一個沙漠中的巖石地帶，他告訴摩西帶著他的子民去那個地方，並對巖石說話，請求它們帶來水。

摩西聽從了，他告訴了以色列人，他們跟著他去了巖石的地方。摩西和亞倫拿出了他們的杖，這是一項權威的象徵，也是一種脅迫、力量和權力的工具，他用傳統的棍棒敲擊巖石，因此在神本身要求他時，他不僅僅是發出命令，而是邀請巖石。結果是，巖石確實帶來了水。但是，上帝告訴摩西，由於他的不服從，儘管他一生都在帶領以色列人，擺脫暴政、穿過紅海，並在沙漠中走了 40 年，但他將無法進入應許之地而去世。以下是原因。

如果你在被要求發出邀請時使用武力，你會腐敗國家，你將無法帶領你的子民進入應許之地，這也包括你。沒錯，我們也看到了很多這種情況。所以情況更糟，因為不僅僅是摩西現在被禁止進入應許之地了，儘管他能看到它就在眼前，亞倫也去世了。這意味著當國家轉向武力時，而邀請就足夠的時候，整個國家本身就會處於危險之中。沒錯，所有基於武力的政策都是糟糕的政策。沒錯，它會破壞信任，並且是暴政的開端。亞倫去世了，更糟。

在此之前，在與巖石事件發生前的沙漠中，爆發了一場叛亂，由一個名叫科拉的人領導。而且這次叛亂非常有趣。以色列人都在爭吵、抱怨、怨恨，放縱享樂、物質主義、缺乏信仰，而且膽小怕事，科拉出現了，他向他們提出了革命。他是這樣為他的革命辯護的：他告訴摩西和亞倫，他們聲稱是神聖的權威，實際上只是他們濫用任意權力的結果。沒錯，這完全就是你現在聽到的回聲。這正是你從所謂的高等學府那裡聽到的回聲，那些堅持認為你的文化中的所有表現形式，男性抱負、婚姻、家庭、父權社會、商業、國家和政府，都只是權力的表現，而且這種權力是任意的、壓迫性的、並且會使人受害，而那些沒有成功的人，並不是因為他們不願意做出必要的犧牲而失敗，而是有德行的受害者，受到任意權力的侵害。科拉就是這樣告訴以色列人的。

現在，問題是，他的指控在一定程度上是合理的，因為摩西的主要誘惑是使用武力，對吧？在他年輕時，當他看到一個希伯來兄弟，當時他在埃及，被一位埃及貴族殺害或毆打，他殺死了這位埃及人。這就是為什麼他必須逃離埃及。摩西傾向於使用武力，這是領導者的永恆誘惑。因此，當科拉出現時，他告訴那些爭吵的以色列人，他們之所以是追隨者，而摩西是領袖，是因為他是壓迫的暴君，擁有權力，他的指控中包含著一部分真實性，這足以使其具有可信度。這是另一個表明摩西犯下可怕罪行的跡象，當他濫用自己的權威時，因為這種權力並非來自於權力本身，而是來自於他與道德世界本身的潛在結構之間的聯盟。當他使用武力時，而這不是必需的，他就會驗證篡奪者的革命傾向，並且使國家處於危險之中。

現在，與認為摩西只是權力掌控者的觀點相反，對這種觀點的反駁，以及他所反駁的指控，「我從未為我的服務收取任何東西」，是另一種主張，即這對那些未能做出適當犧牲的人來說極其方便，就像該隱一樣，他們因為不可避免的失敗而變得苦澀和怨恨，由於他們的痛苦，他們退化成一種謀殺性的復仇心理，並且努力摧毀成功的概念本身。這種精神使那些人能夠佔據人們的心靈，同時他們聲稱自己是受壓迫的受害者，所做的一切都是道德的。這摧毀了成功的概念本身，並構成對功能性國家完整性的永恆威脅。現在也正在發生同樣的事情。

摩西被取代了。摩西和亞倫被迦勒和約書亞取代。迦勒的意思是忠誠的追隨者和狗，而約書亞與耶穌的名字相同。約書亞的意思是以神的救贖精神行事。在這一點上，舊約故事試圖闡述一種概念，關於一個領袖，他的本質甚至超越摩西。對這種概念的初步探索是這樣一個假設：迦勒和約書亞的聯合組合是摩西和亞倫的合適替代品。

現在，當摩西即將進入應許之地時，他派迦勒和約書亞作為偵察兵。他派遣偵察隊進入已經有人居住的迦南地（應許之地），以勘察地形並報告情況。偵察隊返回後，他們分為兩個陣營。一個陣營與約書亞和迦勒結盟，另一個陣營則與那些缺乏信仰的偵察兵結盟。那些缺乏信仰的偵察兵報告說，未來的景像是，那是一個被巨人居住的土地，無法戰勝，以色列人前進的最佳途徑是在恐懼中退縮並逃跑。你現在正在被告知關於你未來的狀況就是這樣。

沒錯，毫無疑問，你未來的狀態已經被病態的迦南後裔所佔據，因為這總是這樣。但舊約故事強調的是，你需要保持對人類精神克服最壞阻礙的能力的信心，如果這種精神能夠抵抗暴政並解放奴隸。而這就是約書亞和迦勒所報告的。因此，他們觀察未來，並告訴以色列人，只要有信仰和善意，只要做出適當的犧牲並向上追求，上帝選民就可以勇敢地、充滿信心地面向未來，將其變成牛奶和蜂蜜之地，以及更豐富的生活之地。我們被要求這樣構思未來，作為我們勇敢信仰的一種體現。沒錯，這就是約書亞和迦勒所做的事情。他們被允許渡過約旦河，並帶領以色列人進入應許之地。這描述了一種態度，與犬儒主義相反，但不是你應該在面對未來時表現出的天真。

正如你可以看到的那樣，那些缺乏信仰的偵察兵，他們告訴以色列人在恐懼中逃跑，未能進入應許之地，並邀請他們返回暴政，這正是目前擺在你面前的提議。沒錯，沒錯，未來的唯一可能性就是氣候末日，對吧？把所有的權力都交給我們，對吧？這不是這個世代的人進入應許之地的途徑，對吧？

迦勒是忠誠和可靠的。他的名字意味著忠誠和可靠。它也意味著狗。迦勒所代表的狗是忠誠、可靠以及樂觀地前進。而約書亞是基督的化身，他永遠朝向天上的耶路撒冷前進。故事就是這樣展開的。然後，在對必須體現出來的精神特徵的進一步探討中，它做出了令人驚嘆和非凡的事情，以便應許之地能夠被佔領。

以色列人變得比以往任何時候都更加分裂、不成熟、愛抱怨和令人鄙視，就在他們即將前往被承諾給他們的土地的那一刻。上帝已經黔驢技窮了。他決定在憤怒的懲罰中，要對那些煩人、悲慘、自命為受害者、抱怨、缺乏信仰、不成熟的以色列人，他們已經過著相當悲慘的生活，並沉浸在他們自己強加的恐懼和懦弱之中。他降下了一種有毒蛇的瘟疫給他們。你可能會說，「為什麼一個善良的神會這樣做？」答案是：「沒有任何情況是那麼糟糕，以至於某個愚蠢的混蛋不能把它變得更糟。」沒錯，我的意思是這個。這就是為什麼地獄是一個無底深淵。而且，即使你的物質條件很糟糕，你可以絕對肯定的是，你對缺乏信仰、享樂主義和權力狂熱的不成熟的轉變，只會打開一個新的地獄深淵，在地獄之下，而你已經身處其中。而且，你可以繼續這樣做，你可以以一種方式繼續下去，這種方式實際上沒有終點，對吧？這就是為什麼地獄是一個無底深淵。

因此，以色列人分崩離析，更多的痛苦開始顯現。所以，蛇咬了他們很多次，這完全是他們應得的。最終，他們達到了這樣一個地步，而不是表現出自己，導致更多蛇出現（順便說一句，法老就是這樣做的，當他被要求懺悔時），他們決定再次受夠了。他們自我約束，去見摩西，並對他說：「我們知道你有一條通往神明的管道。你認為你能否找到方法，與上帝聊聊，讓他叫停那些蛇？」摩西說：「我看看能做什麼。」

因此，他與上帝聊了聊，而上帝說了一些非常奇怪的話。他沒有說：「好吧，我對這些人感到厭倦，但他們再次團結起來，而且我有點喜歡你，所以我會叫停那些蛇。」這是一種擺脫困境的最直接的方法，也是與之前發生的事情類似的事情，當上帝和以色列人發生爭執時。但是，並沒有發生這樣的事情。部分原因是這個故事現在正在為在應許之地採用一種新的存在模式鋪平道路。這種存在的特徵是約書亞作為新領導人的出現。上帝對摩西說：「拿你們的青銅器，拿你們人民的青銅器，鑄造一根杖，並在上面放一條蛇，把它插在地上，這樣所有的以色列人都可以看到它。」這是一個重要的雕塑，以便所有以色列人都能看到它。如果他們來並凝視它，他們將免受毒蛇的毒害。

好的，這意味著什麼？首先，它意味著與醫生的標誌在過去 3000 年所代表的相同的事情，對吧？因為醫生的標誌是一根帶有蛇纏繞的杖。這是阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）的治療象徵。它是一種蛇和樹圖案的表現，這也是摩西的杖的特徵。因為在摩西的故事中，當他遇到埃及宮廷的魔法師時，摩西將他的杖扔到地上。這是傳統。它會變成混亂。那就是蛇。而摩西是秩序和混亂的主人。而埃及魔法師複製了腳部，將他們的杖扔到地上，將它們變成蛇。來自摩西的杖上的蛇，吃掉了埃及魔法師的所有蛇，這表明真實的東西比...真實的東西比腐敗宮廷的宣傳魔法更強大。沒錯。所有這些都體現在杖上的蛇的形象中。

與治療相關的一個想法源自希臘人。體現在單詞「pharmakon」中，這是「pharmacy」（藥房/藥劑學）一詞的來源。而且，「pharmakon」意味著毒和解藥。它的意思是，讓你中毒的東西，也能治癒你。這意味著你會成長和發展，與你能夠面對那些讓你感到恐懼的事情的能力成正比。沒錯。而這就是摩西要求他的人民做的事情。受到上帝的話語的啟發，不要成為一個...一個沒有威脅、安全的地方的居民，就像嬰兒在家庭中的安全一樣，而是要成為那些即使是毒性物質的主人，這樣他們才能對抗那些，可能被投擲到他們身上的最糟糕的事情。這就是當你鼓勵你的孩子像他們應該發展的那樣發展時所做的事情。沒錯。能力，而不是安全。這就是鼓勵的含義。而且，這在象徵意義上發生了，當上帝呼籲以色列人面對那些讓他們感到恐懼的事情，這樣他們才能對抗毒素，甚至是他們自己的罪惡。沒錯。

好的。我們就這樣結束吧。這是一個關於約書亞主題的發展，他與基督同名。現在，幾千年的時間過去了，基督本人說了一些非常神秘和幾乎難以理解的話，這些話與青銅蛇、與「pharmakon」的概念、以及一點點毒藥如果自願服用，就能救贖你的想法有關。他說：「除非我被舉起，除非我像沙漠中的蛇一樣被舉起，否則沒有人能得到救贖。」這對任何人來說都是一件難以置信的奇怪的事情。首先，基督將自己與被釘十字架的蛇聯繫起來，本身就很奇怪，但這個典故本身很難理解，除非你理解它，這樣它就會變得深奧到無法理解，這種程度接近奇蹟，是我所見過的任何文字中最接近的。這意味著什麼？

我們擁有的最古老的故事之一是與龍相遇的故事。美索不達米亞（Mesopotamian）的創世神話講述了創造是與混沌之蛇相遇。聖喬治的故事是關於那個男人，他面對威脅國家的龍，並釋放了龍所守衛的寶藏。主題是什麼？直面令人恐懼的事物，找到救贖的東西。這是人類發展的故事。這是雅各之階梯上升的故事。這是攀登山頂城市的故事。這是將你的生活從隱藏它的容器中取出，並向世界展示的故事。這是關於勇氣、冒險和真理的故事。這是一個救贖的故事。為什麼基督要與蛇聯繫起來？

以色列人被要求坦誠地、自願地直面那些毒害他們的東西。基督的一生是百頭蛇的化身。為什麼？因為它是一種原型悲劇。這意味著什麼？這是災難本身的提煉。想像一下，有 100 個人告訴你他們一生中最糟糕的事情是什麼。然後你收集了所有這些可怕的事情，就像在約伯的故事中發生的情況一樣。你收集了所有這些可怕的事情，並將這種命運降臨到一個人身上。那就是原型悲劇。原型悲劇是什麼？悲劇是什麼？一件可怕的事情發生在某人身上。如果他是一個罪犯呢？嗯，那就不那麼悲慘了。也許那時候就是正義。一件可怕的事情發生在一個無辜的人身上。最糟糕的可能事情發生在最無辜的人身上。原型悲劇。

最糟糕的事情是什麼？死亡。不，是痛苦和死亡。不，是被暴君施加的漫長痛苦和死亡。不，是年輕時被暴君施加的漫長痛苦和死亡，是由暴民造成的，被朋友背叛，在母親面前，伴隨著你的追隨者的背叛。一個帝國勢力佔領了你，儘管你所做的一切都是為了行善，並且同時以做好事而聞名，甚至是被迫害你的人也知道。對的。直面它。

青銅蛇的故事轉變為基督教的元悲劇，是堅持認為救贖可以在面對所有令人恐懼的事物的總和中找到。基督的故事是一個元悲劇，而且它並不是以死亡結束，因為在一個狡猾的暴民手中，遭受痛苦且不應有的死亡，不是可能發生的最糟糕的事情。可能發生的最糟糕的事情是，再加上與邪惡本身的全面接觸。當基督在聖靈降臨後，在沙漠中遇到撒旦時，發生了這種情況，並且在他死後，當他穿過地獄時也發生了這種情況。因此，基督教的呼喚，即社區中心的十字架，是向神之追隨者發出的呼籲，不僅要面對所有讓他們害怕生活的事物，還要面對邪惡最深沉和最可怕的精神本身，相信這種勇敢的對抗會使他們充滿活力和防禦，並使他們變得坦誠、勇敢和明智，免受蛇的毒害。對，這就是自由西方國家所建立的基礎的故事和原則。對。這是出埃及記最後三分之一的故事。非常感謝。謝謝大家。

問答時間

JBP: 好的，我親愛的。

Tammy: 你好。這太棒了。

JBP: 哦，謝謝你，親愛的。

Tammy: 是的，我們有一個新的故事。

JBP: 是的，好吧，謝謝大家收聽這個故事。我很抱歉把它強加給你們。這是一個瘋狂的故事，對吧？我想這些故事的意義之所以現在如此鮮明和清晰，是因為《聖經》中的故事所指的模式一直都存在，對吧？它們是生活的模式。但現在事情發生的太快了，你可以看到它在展開。對，隨著我們文化變革的速度加快，這些模式正在舞動。可能需要幾個世紀才能移動的模式，現在可以在幾周內舞動。而且你可以看到精神領域重新出現。這確實是這樣，而且這是一件可怕的事情。所以各位，請繫好安全帶，並整理好你們的生活，對吧？

Tammy: 問題一。皮特森博士，愛是如何擴展意識的？

JBP: 嗯，你就會變成你想成為的那樣。因此，在西方的基本故事中，你會被要求將你的注意力集中起來，將你的目光向上轉向你能想像到的最高境界。因為在努力使自己與那個最高的目標一致時，你會把自己轉變為那個精神的載體。而且你會成為你最深層次的自我。創世紀 1 中的承諾是，人類是按照神的形象創造的，但我們用我們的自負和傲慢來掩蓋這種反映。

在十誡背後，有一個偉大的誡命，那就是你要全心全意地愛那與一切合一的神，並且要將他人視為自己，並以這種方式思考、關注和行動。一種垂直的導向和一種水平的導向。這就是愛的精神，而愛是所有事物都應該繁榮的願望。因此，你希望讓那個具有這種目標的精神來佔有你，這是宗教實踐的目標，就是要邀請這個精神來佔有你。那麼，這意味著什麼？

好吧，想像一下，你決定虔誠地實踐那種讓你走向婚姻的愛。我們知道人們因為愛而進入伴侶關係。我們知道我們與孩子和父母之間的關係建立在愛的基礎上。我們知道在一段浪漫關係最初階段，這種愛被視為一種禮物。但你可能會認為，你有責任培養和滋養那種愛，並將其視為宗教義務，而且如果你實踐了這一點，你居住在那片領域的能力就會擴展。那麼，這意味著什麼？

這意味著當你與你的妻子、孩子或父母互動時，你會記得你愛他們，你會記得那意味著什麼，而它所意味的是，你會以一種方式與他們互動，那就是對他們來說最好的方式，只要你有能力做到，只要那是符合你理解的範圍。但這將是你的目標。而且如果這是你的目標，你會根據這個目標來看待世界，並且你偏離這個目標，會讓你意識到錯誤，作為你可以糾正的錯誤，或者作為你所愛的人期望的回應。你可以從與你的目標相關的這種錯誤中學習，如何調整你的注意力和你行動，以便愛的精神永遠存在，這將是你收集的資訊的後果，而這些資訊是根據你的目標提供的給你。但這還不是全部。

你就會變成你所練習的那樣。想像一下，出現了一個挑戰，而且你可以用兩種方式來應對它。一種是怨恨地、以受害者的姿態，好像這個挑戰是由一個不公正的暴君強加在你身上的。或者，你可以懷著信仰和希望去面對那個挑戰，就像迦勒和約書亞一樣，你可以將其視為守護著尚未揭示的寶藏的龍，並且你可以化身為聖喬治的精神，並以堅強的姿態前進，與這個挑戰作鬥爭。

好吧，如果你這樣做了會發生什麼？一切都會改變。對壓力的生理反應的分析表明，這兩種反應模式之間的差異非常深刻，以至於它會在神經活動、生理模式、肌肉運動、血流、激素準備以及細胞轉化中顯現出來，一直到基因層面。當你以某種精神狀態來面對新的情況時，你所使用的精神狀態會表現為一種生理模式，並且這種模式會改變基因本身編碼蛋白質的方式。如果你實踐愛，你會在生理上改變自己，直到分子水平，而且你會釋放、從隱含的生理潛力領域中釋放那個存在的人，這個人本可以成為最純粹的愛的表現。這是可能的。

你知道，你看到你身邊的人並且你會為此而奮鬥，你看到你身邊的人在他們最好的時候，當他們受到愛激勵時，他們總是表現得最好。如果你充滿怨恨、憤怒和痛苦，而且你揮舞著拳頭對抗上帝，那種愛的景象可能會讓你痛徹心扉，並進一步加深你的怨恨，但你知道在你的最深層的內心，如果可以的話，你會想住在那個地方。

因此，宗教的呼喚是一種呼籲，去像這樣生活，而不是一種呼籲去相信那種東西，而是一種呼籲去做那種事情，因為這是最深刻的形式的信仰，並且要實踐它。祈禱的目的是什麼？願上帝賜予我智慧，讓我擁有謙卑，以將自己轉變為一個能夠適當地愛他的妻子和孩子的男人。這是一個會得到回應的祈禱。

Tammy: 怎麼才能在不遵循有組織的宗教的情況下找到與上帝的聯繫？我渴望與上帝建立關係，但我對有組織的宗教沒有信心。

JBP: 好吧，我先說一句冒犯的話。如果你有能力自己找到通往上帝的道路，為什麼不去教堂，幫助那些迷失的教會呢？因為這就是你所提出的主張。你說的是，你有足夠的能力，可以自行尋找通往神聖的道路。如果這是真的，那麼為什麼不同時重振這些機構呢？而且，如果你做不到這一點，也許你的最初假設是錯誤的，也許你應該去，也許你可以去一個由和你一樣的人組成的教會，並且與他們一起努力提升自己，同時糾正社區和你在與最高境界的關係中的錯誤。

我也要說的是，認為只有你能夠找到神聖道路的假設，與後現代主義者堅持認為他們的感受是現實的最終定義，沒有任何區別。這兩者是一樣的，對吧？

我不想對此過於自以為是，因為這肯定是我在十幾歲時離開教會時所想的事情。而且這是許多人離開有組織的宗教體系時所思考的一樣的事情。這是可以理解的，並且它植根於我們叛逆的、啓蒙的、瘋狂的、新教的、路西法的文化中。所以，我不是在針對新教徒，這是一個離經叛道的流派，一種看待問題的方式。對吧，認為我們可以定義自己的想法。我們必須共同前進。因此，你必須參與到社區組織的程序中，因為這是你接近神聖的方式的一部分。這不是一個孤獨的追求。

你不能，佛陀知道這一點。佛陀被提供了一個機會，進入諸神的領域並留在涅槃之中。但他放棄了那個真誠且艱苦獲得的提議，因為他決定，除非他能帶上所有人，否則他不會進入天堂。也許是因為對於你來說，沒有天堂是存在的，對吧？怎麼可能只有你才能擁有天堂呢？永恒的孤獨？這聽起來很像地獄。

Tammy: 彌合神學、科學和文化差距的最大障礙是什麼？

JBP：傲慢（Pride）和謊言。就第一個問題而言，與傲慢有關，比如說，因為在我13歲的時候，我對進化論理論與聖經中關於創世的記載之間看似矛盾的關係感到困惑，我以為自己已經知道得足夠多了，可以拋棄整個西方世界的宗教傳統。嗯，這是什麼？顯然是傲慢。什麼樣的傲慢？路西法的智慧帶來的傲慢。百分之百就是這樣。

我從那種傲慢中逃脫了，到一定程度，因為我明白了，首先，我一無所知，其次，即使我對邪惡的存在深信不疑，我也真正地對邪惡本身一無所知。正是通過我對地獄結構的調查，才消除了我的路西法式的傲慢。大約在我23歲的時候，我明白了，我說的幾乎所有話都是表演和謊言，95%是這樣。而且我理解了這一點。

由於我對導致極權主義國家發展的誤解有了更深入的瞭解，我對個人不當行為之間的關係非常好奇，這種不當行為使得人們在發生暴行時保持沉默，以及那種讓人們有機會施展他們虐待狂般復仇的行為，以及我自己的傲慢和自以為是。致力於消除這些。因此，我逐漸意識到，我是一個演員和一個騙子，我說的大部分話是爲了贏得爭論，爲了工具性地操縱他人，爲了成為房間里最聰明的人，爲了確保我的智慧受到讚揚，並且爲了享受我在別人身上獲得的勝利。我瞭解到，以這種目的為導向的言語會讓我變得虛弱、鄙陋、絕望和危險。而且，在那些極少數努力只說我認為是真話的時候，我的腳下的土地重新合攏，因此我開始向上攀登。我學會了觀察自己的言語，並消除95%的束縛。對吧，所以你可以說，這就是障礙。是的，最大的障礙是什麼？我身上95%的部分，那就是最大的障礙。

當上帝因為亞當和夏娃的驕傲和自以為是而將他們逐出天堂時，他用一把燃燒著的劍封鎖了入口，這把劍可以朝各個方向轉動。一把可以朝各個方向轉動的劍，意味著你無法躲避它。它會燒灼並切割。那麼，它燒灼和切割的是什麼？所有不適合存在於天堂的東西。很可能，那包括你身上很多的部分。因此，你可以說，對上帝的認知，等同於一場試煉之火，與地獄的試煉之火成正比，與你罪行的嚴重程度成正比。是的，這就是一個障礙。

當亞伯拉罕開始他向上攀登的旅程時，受到冒險精神的鼓舞，他被要求按照順序進行一系列犧牲，這些犧牲與在他面前展現出的不斷擴充套件的機會領域相符，直到他完全地改變自己，通過他願意做出甚至最終的犧牲，因此他獲得了新的名字，對吧？這等同於一次又一次的死亡和重生，以及朝著建立世俗天堂的方向前進。但這需要一系列的犧牲，最終以犧牲一切為頂點，並且身份發生瞭如此徹底的轉變，以至於你好像是重新誕生了，就像亞伯拉罕和雅各一樣，對吧？還有基督在受洗時，是的。以及所有那些被訪問的人，然後遵守聖靈的呼喚。太可怕了，對吧？這就是那把可怕而迅速的劍，是的。

這就是為什麼當基督在末日來臨的時候復活，或者說，當末世顯現時，那個顯現出來的精神會帶著一把劍出現在他嘴裡，他會將綿羊與山羊分開。而且山羊的數量比綿羊多得多。這是一個心理上的警告，也是一個社會學的警告。這是一個令人恐懼的景象，它揭示了現實本身的底層結構。該隱註定要失敗，因為他沒有獻上最好的東西。這意味著，只要你沒有獻出最好的東西，你內心所有未被奉獻出來的部分，都將受到懲罰。知道這一點非常可怕，但這是能夠讓你幡然醒悟的事情。這就是智慧所說的：敬畏上帝是智慧的開端。所以要向上努力，因為那裡沒有比這更好的目標了，但同時，要麼向上努力，要麼就完蛋了，對吧？真的。

非常感謝大家。