不囉書窩|存在—人本主义治疗

子非魚
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心理治疗译丛

■ 書名

存在—人本主义治疗:心理治疗译丛


■ 觀點

存在—人本主义治疗价值观念

存在—人本主义治疗包含了三条价值观念:

  • 自由(在人类限制的条件下成长)

  • 经验反省(与成长中的挑战进行斗争)

  • 责任(对成长的结果做出行动或回应)

从另一个角度说,当代的存在—人本主义治疗强调:

  1. 一个人在限制的条件下选择成长为谁的“全身心”(whole-bodied)的能力

  2. 去觉察那些选择之意义的全身心的能力

  3. 去行动或表达所做选择的全身心的能力

所谓全身心,即认知的—情感的—动觉的。


治疗的目标

存在—人本主义治疗的目标是“让来访者自由”(May,1981)。自由,可以理解为在生命的自然限制与自我限定(self-im-posed)之下做选择的能力。


经验的模式四个基本维度

对存在主义理论者来说,经验的模式包括了四个基本维度(Schneider,2008):

  • 即时的(immediate)

  • 动觉的(kinesthetic)

  • 情感的(effective)

  • 深刻的(profound)或广袤的(cosmic)


对经验相遇的不同解释

存在主义理论者对经验模式的解释是多样化的。举例来说,亚隆(1980)非常强调他的人际关系治疗接触中的即时性、情感性元素,但他很少提及动觉性成分。布根塔尔(1987)非常重视他的相遇中的动觉性元素——意在说明那些“内隐呈现而被忽视的”内容(Bugental,1999)——但他很少提及那些元素的人际关系含义(Krug,2009)。蒂利希(Tillich,1952)和弗里德曼(Fried-man,1995)强调治疗体验的人际关系维度,但他们对动觉性元素却言之甚少。

在论及言语和非言语交流时,存在主义理论者之间也存在着差异。举个例子,梅(1983)、亚隆(1980)和弗里德曼(1995),非常依赖言语干预的作用,但是,布根塔尔(1987),简德林(Gendin,1996),莱茵(Laing,1967),则相对喜欢采用非言语的冥想形式。

最后,对于治疗体验的哲学含义,存在主义理论者也有着不同见解。尽管大多数存在主义理论者都同意,在一个典型的治疗过程中,来访者需要面对人类经验中潜在的既定事实(或者说终极关怀),但是,他们对这些既定事实的自然性和特殊性的理解却不尽相同。举例来说,亚隆(1980)关注当来访者经验性地面对死亡、自由、孤独和无意义之时的需要,而布根塔尔提供了更详细的构图:来访者在面对体现—改变、限制—可能、行动—责任、选择—放弃、分离—孤独或关系—融入之时的需要(Bugental & Kleniner,1993)。梅(1981)则把这些概念与他关于自由和命运(或者限制)的观点联系起来,不过像前文提到的一样,在他的著作里对这个关联的解释有些模糊。


核心关注:当下

尽管存在上述这些差异,存在主义理论者还是共享了一个核心关注——即来访者如何在当下妥善处理他或她对生命的意识?


四个核心目标

总的来说,存在—人本主义理论家有四个共享的核心目标:

  1. 帮助来访者对自己以及他人变得更在场

  2. 帮助来访者体验他们如何既调动又阻碍自己更丰富地在场

  3. 帮助他们对自己建构的当前生活承担责任

  4. 帮助他们在外在生活中选择或实现一种存在方式,这种存在方式的基础是直面而非逃避那些存在既定(如有限性、不确定和焦虑)


心理健康模式

  • :自由与命运

  • 布根塔尔:呈现而变化的自我

  • 亚隆:四个存在“既定”——死亡、自由、孤独和无意义

  • 格瑞宁:多维或辩证的既定——生命(与死亡)、意义(与荒谬)、自由(与命定)、合群(与孤独)

  • 施奈德:压缩的/扩张的连续体和存在—整合方法

  • 布伯,弗里德曼和亚隆:对话或人际维度


存在主义的立场

存在—人本主义互衬和交错的立场中,有以下几点核心内容:

  • 培养治疗在场(在场作为基础)

  • 通过斗争(struggle),培养、激活治疗在场(在场作为目标和方法)

  • 相遇那些阻碍治疗斗争的阻抗

  • 结合由斗争导致的意义、意向性及生命唤醒(敬畏)


主要改变机制的总结

存在—人本主义改变过程的核心是培养个人内在和人际关系的在场。没有在场,或许也会产生思维、行为或心理的改变,但是核心改变所要求的能动感或亲身投入感,就未必能够体会到了。换句话说,存在—人本主义治疗强调来访者对自我内部的真正重要的事物在场,也强调对个体和治疗师之间的真正重要的事物在场。


评价

存在主义治疗的扩展和多样化则是近期才出现的现象,因为在过去它一直实践于白人、中上阶层的居住区,服务于白人、中上阶层的来访者。然而,有效的心理治疗与这些来访者群体之间并没有必然联系。在场、我—你相遇和责任既是跨文化的也是跨领域的。


■ 評論

這本書是讀完《焦慮的意義》後的延伸閱讀。雖然內容有些抽象、時而似懂非懂(或許也與翻譯有關),但重點在於藉此接觸到除了梅與亞隆之外的更多延伸資源,例如:

  • 施奈德《存在整合心理治疗》

  • 布根塔尔《心理治疗的精进》

  • 布根塔尔《心理咨询不是你想的那样》

存在主義與人本主義的內涵比較缺乏明確結構,更像是一種氛圍或哲學視角。亞隆提出的「四大終極關懷」是較容易掌握的框架。總之,若想深入釐清「存在性焦慮」,便需在這個思想脈絡中探索。

有趣的是,存在主義治療在早期主要是服務於中上階層,這或許也說明了,存在主義所關注的,有時確實是種「奢侈的煩惱」。

CC BY-NC-ND 4.0 授权

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