【長片】Jordan Peterson - Why Short-Term Pleasure is Ruining Your Life

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前言

大家好，歡迎收聽本週的講座。第一點，我從巡迴演講的檔案中發佈的所有的講座都專注于對一組關鍵聖經故事的心理分析。每個講座都可以獨立存在，但它們作為一個整體也能很好地協同工作。第二點，上週在介紹中，我提到了我已經寫了一篇關於氣候變化的文章併發布了它，但是我們決定推遲發佈這篇文章，而是優先發布一篇我最近寫的名為《他們不是性侵團伙》（They're Not Rape Gangs）的文章。正如標題所示，這是一篇非常犀利和具有挑釁性的文章，我們認為這是我在一年中發佈的第一個作品，應該放在首位，但這並不意味著氣候變化的文章沒有強大的影響力。總之，你可以在我的部落格上找到它，你可以在X平臺上找到它，或者訪問 jordanbpeterson.com。現在開始今天的節目。

演講

我期待著這次講座。這是很正常的。如果我不期待這次講座，我就有道義上的義務停止做這件事。這是一個很大的榮幸。我會和你們聊一個小時、15分鐘左右的時間，然後我們會進行問答環節。今晚我想和大家談談一些我之前已經說過和寫過的話題，但有一個想法在我腦海中醞釀了很長時間，但我從未明確表達過。我今晚會嘗試表達這個想法，希望大家覺得有趣。讓我們看看能不能做到。

所以，我有一本新書，這本書也是這次巡迴演說的名稱，叫做《與上帝角力的人》（We Who Wrestle With God）。這是一個對紐約時報的絕妙玩笑，它在暢銷書排行榜上排名第一，對此我非常感激，可以這麼說。而且，從荒謬的角度來看，一本主要講述舊約故事的書籍，竟然是他們建議類書籍中的第一名。這簡直太荒謬和可笑了，但也是一件好事，因為你最好還是從最好的來源獲取建議。我的意思是那些故事，而不是我本人。所以，《與上帝角力的人》。我選擇這個標題是因為，原來「以色列」這個詞的意思就是「與上帝角力」。而以色列人，是上帝選中的民族。這是承諾，這對我來說非常有趣，因為我們每個人都在不同程度上與上帝角力。原因在於，我們註定要做出道德決定。我們必須在未知的領域中規劃我們的前進道路。沒有辦法避免這一點，這意味著在每一個機會、每一次凝視、每一句話語中，你都在向上或向下努力。這些就是你的選擇。認真思考這其中的含義非常值得。

所以，我在寫這本書時有一個規則。有幾個規則，但其中一個規則是，我不會提出任何我無法從哲學、神學角度（在我的能力範圍內）以及科學角度來證明的觀點。這部分基於我的假設，只要所有事物的基礎存在統一性，那麼科學和倫理就必須融合。我不認為有其他的選擇。不存在一個道德的世界。這是一個完全愚蠢的主張，聲稱經驗事實沒有現實基礎。這是荒謬的主張。聲稱這兩種存在方式必然會相互對立，是那些堅持認為在倫理和科學之間存在無法調和的衝突的人所提出的主張。我不認為這些是真的。我看不出它們可能是真的。所以，就目前而言，我假設它們不是真的，並且任何看似的衝突都是我們無知的後果，而不是由於現實的基本性質或倫理的虛幻性而產生的某種斷裂。不，這些對我來說都沒有意義。

那麼，讓我們深入探討一下。從哪裡開始呢？我們可以從一個謎語開始。為什麼雞要過馬路？答案是：爲了到馬路的另一邊去。問題是：它為什麼要到馬路的另一邊去呢？除非那隻雞是自毀型的，否則它的假設一定是，馬路的另一邊更美好。對吧？這是一個有趣的笑話，每個人都知道這個笑話，而且這有點有趣。我認為它之所以是一個有趣的笑話，並且每個人都知道這個笑話，是因為它指向了一些非常根本的東西。這是一個「迷因」（meme）。這是思考它的一個方式。這可能會讓理查德·道金斯感到高興。我們做任何事情都有原因。

現在，我們可以有壞的原因或好的原因。我們都知道這一點，對吧？我們知道，即使我們可能很高興自己逃脫了懲罰，但如果我們因為一個不好的原因而做了某事，我們很可能會感到羞愧。即使在當下，這樣做可能很容易並且令人愉快，但這並不意味著我們認為這是正確的。我們在做任何決定時，都在做出道德上的決定，因為關於目的地的決定就是一個道德決定。我們做出從A點到B點的決定，是基於這樣的假設：那就是朝著更好的方向攀登，或者相反，我們已經決定要讓事情變得更糟，無論出於什麼原因，例如怨恨、欺騙、詭計、或者馬基雅維利的操縱、復仇，或者僅僅是對讓世界變得更加難以忍受的純粹的變態的樂趣。每一個行動都是一個有方向性的行動，而每一個有方向性的行動都是一個倫理行動。這是在最微觀的層面上成立的。

例如，沒有行動就沒有感知。這是一個基本的發現，由生理學家在過去60、70甚至100年裡詳細闡述。有一個與你被動地觀察世界完全不同的想法，然後你只是看到那裡的一切。感知並不是這樣運作的。不存在獨立於行動的基本層面的感知，也不存在獨立於決定的行動，也不存在獨立於道德的決定，這意味著不存在獨立於道德的感知。這是一個值得思考的事情。例如，當你看著觀眾時，當我看著觀眾時，我帶著某種意圖去做這件事。我必須選擇要看的人，或者我可以同時看看整個人群。我必須... 我在看著某個特定的人或整個人群，並且心中有一個巢狀的意圖。

以下是一種思考方式。這是在舞臺上保持自我意識的一種方法，而我並不推薦這種體驗。如果你想在舞臺上保持自我意識，這會讓你感到尷尬、羞愧和結巴，你必須帶著對你自身優越感的讚美來看著觀眾。一切都必須圍繞著你。你知道嗎？如果你要公開演講……瞭解這一點對公開演講很有幫助。如果你開始擔心自己，比如：他們會對我說的話感興趣嗎？他們會認為我很聰明嗎？他們會認為我很有說服力嗎？這對我來說是好是壞？一旦你開始思考這些問題，你就以一種以實現這些目標為導向的方式對待觀眾，你很可能會感到自我意識，而這會干擾你的……以及你所宣稱的「真理」和所謂的「表演」。它不應該完全是一場表演。當然不是一場致力於你自身讚美的表演。如果你將此作為你的目標，無論是有意識還是無意識，那麼你就會把觀眾當作實現你自身目標的手段，這會讓你絆倒，因為事實證明，自我意識並不令人愉快。事實上，沒有區別于自我意識和痛苦之間的區別。從技術上講，它們聯繫得非常緊密，以至於在概念上或統計上都無法區分它們。

那麼你可能會說：「好吧，它應該是什麼呢？」如果不是關於你的，但你就是那個提供演講的人，比如說。嗯，有其他的選擇。你可以利用這個機會來貶低某人或某事。你可以利用這個機會來說出你認為是真的。你可以利用這個機會誠實地探索一些事情並分享它。這些是非常不同的目標，而這些目標的差異會體現在你所做的每一個動作和每一次眼神中。這適用於你所做的一切，與每個人互動，包括你自己，一直都是如此。因此，存在著複雜的、精細的倫理結構，它們控制著你如何使用你的眼睛。

你們都知道這一點。這是一個例子。你可以在約會時錯誤地使用你的眼睛。對吧？而且你那樣做的方式反映了你的動機，而這種動機以非常深刻的方式反映了你的倫理觀。你約會對像會根據你眼神所表達的意圖來評估你，我們一直在這樣對待彼此。我們的眼睛已經進化成最大程度地可見。對吧？白色、彩色、黑色。你可以從遠處看到它們。你可以知道人們把它們指向哪裡，並且你可以弄清楚他們到底在做什麼。這太棒了，瞭解這一點非常令人驚歎，因為這意味著你通過觀察世界所獲得的事實，是你的意圖的反映。

現在，我告訴你們，夥計們，如果你明白了這一點，如果你明白了這一點，它會立刻讓你感到恐懼。因為這意味著世界在事實層面呈現出來，並且符合你的意圖。夥計們，如果你真的深入思考這一點，它會讓你幡然醒悟。這引出了一些問題，比如如果對你來說，事情真的是非常糟糕。而且我確實理解人們會遇到一系列隨機的厄運，對吧？我的意思是，存在著一種不可預測的存在因素。而且僅僅因為你很小心並不意味著你會安全。但一個開放的問題是，我們所遇到的多少痛苦是由於我們的目標不一致造成的。甚至可能對於我們所有人來說，你可以這樣說，如果你感到痛苦，那麼你祈禱的就是這種情況。因為如果是這種情況，那麼也許你可以做些什麼。而且你不是一個無助的、命運不公的受害者。有一個可能性，那就是如果擺在你面前的事情並不是你所有祈禱的答案，也不是你所有合理慾望的來源，那麼你可能只是沒有以正確的意圖去觀察它。

好的。所以，讓我們更詳細地談論目標。在舊約中有一個故事與此相關。這是雅各（Jacob）的故事，他後來成爲了以色列（Israel）。現在，當這個故事開始時，雅各並不是一個好人。恰恰相反。而且這實際上是大多數關於舊約先知故事的一個非常有趣的特點。這些父權制的壓迫者，可以這樣說。他們並非在冒險的開始就特別令人欽佩的人。通常就是這樣。而這是一個好事情，因為如果只有那些沒有缺陷的人才能成為神聖的使者，那麼對於任何人來說都沒有希望。如果那些幾個世紀以來被銘記於世的人，以一種與你或我一樣有缺陷的方式開始他們的旅程，那麼還有很多希望。所以……而且這是一種現實的描繪，對吧？這是你在高質量文學中可以期待的那種描繪。因為在高質量的文學作品中，英雄是複雜的角色。他們並不都是好的。他們有缺陷、扭曲和彎曲，以各種方式使人們變得可怕、美好和有趣。而他們人生的故事就是他們如何將這些有缺陷的人帶向地獄或天堂的故事，可以這樣說。也許甚至在現實中。

當故事開始時，雅各與他的兄弟相比，只是一個住在帳篷里的人。而他的兄弟是一個非常陽剛的人物。一個戶外運動愛好者和獵人。而且他是一個符合那種典型和刻板的男性氣質的人，因此很衝動。雅各是他的母親最喜歡的孩子。本身來說，這並不一定是壞事。雖然其中存在危險。因為任何一個孩子成為最喜歡都會帶來危險。這種偏袒顯而易見。而且有危險的是成為你父親最喜歡的孩子。而且有危險的是成為你母親最喜歡的孩子。當然，成為你母親最喜歡的孩子可能帶來的典型危險是，這可能會讓你與你的父親為敵。也可能是與你的其他兄弟姐妹為敵，這並不是一個理想的結果。而且，也許你會過於親密和緊密地與你的母親聯繫在一起。這也是通常不是一件好事。

西格蒙德·弗洛伊德曾警告過，持續的依賴關係會導致家庭心理病理。原因在於：人類幼崽是所有生物中依賴時間最長的。這意味著母子之間的紐帶以及對滋養和保護的需求非常強烈且必要。但同時也可能以驚人的方式出錯。這種情況發生在那些被使或被邀請變得依賴的孩子身上。雅各就是這樣。更糟糕的是，他與他的母親合謀，奪取了繼承權，欺騙了他的兄弟，甚至在臨終之際也欺騙了他的父親。這非常醜陋，並且是家庭病理的典型表現。

在雅各作為一個獨立個體的故事開始之後，他欺騙了他的父親和兄弟。這種行為已經超出了道德底線，以至於他的兄弟都想殺了他。因此，雅各離開了家。當他離開時，你可能會想像他因為不得不離開而感到震驚。也許現在他已經足夠成熟了，作為一個年輕的成年人，能夠理解自己可能做錯了什麼。而且，也許他第一次能夠看清事情，因為他離開了他的母親。我現在是在對文字進行解讀，因為這個故事的細節並不完全清楚。但我們可以根據我們的共同經驗推斷出情況可能是如何的。無論如何，當雅各離開他的家人時，他做出了一個決定。他的決定是，他要努力向上提升自己。

好吧，如果你是一個酗酒者，這是一個相當常見的命運。你可能會如何戒除酒精？例如，你可以去治療中心。或者接受醫療治療，理論上來說。但沒有證據表明這會有效。
沒有任何證據表明任何所謂的醫療治療或心理治療可以治癒酗酒。人們已經知道70年了，宗教的轉變可以治療酗酒。我會在接下來的內容中解釋為什麼是這樣。如果你要與某種成癮行為進行鬥爭，如果你要徹底改變你的人生道路，就像雅各決定做的那樣，你必須達到一個危機點，在那裡你決定重新調整自己。你必須明白你所走的路是具有破壞性的。並且你必須意識到這一點。我想其他人可以告訴你，但這行不通。你必須自己去理解。你必須明白你已經犯了嚴重的錯誤，而且這是你的責任，並且原則上，值得冒一些風險來糾正它。

所有這些都是信仰的行為，對吧？就像，是什麼讓你認為你可以改變？你沒有改變。是什麼讓你相信存在一個「向上」的方向，而不是你一直走的方向？是什麼讓你相信你有意志和決心去走一條正直的道路，即使這條道路顯現在你面前？你不知道。因此，你必須朝著更好的方向前進，同時也要進入未知的領域。並且你必須以一種犧牲的精神去做這件事。這一點在舊約故事中被非常仔細地闡述，因為這些奇怪的故事強調了建立與最高境界的正確關係的重要性，這意味著通過犧牲來實現最高的向上目標。

現在，所有人都知道，即使只是稍微熟悉這些古老故事的人都知道，但這並不是顯而易見的，而且任何理解它的人，尤其是因為它被用在這種古老的語言中。例如，當雅各決定離開家後，選擇向上發展而不是向下沉淪時，他建造了一個祭壇，並且犧牲了一些具體的事物，對吧？他獻上了一份祭品，在祭壇上進行了燔祭，並將煙霧，其中包含祭品的精華，向上傳遞給居住在天空中的神，這位神會評估祭品的品質，並決定它是否可以接受。這是一種非常古老的概念，對吧？認為犧牲是某種具體的事物，將其獻祭在祭壇上會釋放出它的精華，這種精華可以被居住在天空中的神所感知，這位神會決定這個犧牲是否可以接受。這是一種原始的概念，但它蘊含著深刻的意義。這是非常複雜和精妙的思想以一種方式呈現出來的方式，在對其進行徹底理解之前，在能夠將其抽像化之前。如果你要改變，你就會犧牲一些東西。這是變化的本質，對吧？你會犧牲你的愚蠢，對吧？你會犧牲你的不成熟。

而且你也知道，隨著你在生活中不斷進步，假設你正在進步，並且新的機會會因為你的進步而出現，你將被要求放棄那些只適合你之前經歷的冒險的部分。例如，當人們有了孩子時，他們通常會經歷一個徹底成熟的過程。並非總是如此，但通常是這樣。你可以從他們的臉上看到，你可以從他們如何行事中看到。他們從孩子轉變為成年人。我看到了這種變化發生在我兒子身上，在他有孩子之前。他是一個非常優秀的年輕人，但他仍然... 他還是一個孩子嗎？大多數人在有了孩子之前仍然是孩子。部分原因是，只有當某個人比你更重要時，你才能成為一個真正的成年人。在沒有孩子的情況下做到這一點很困難。你可以做到，但不容易。孩子們會讓你必須完成這種轉變，如果你不能完成這種轉變，你就很難成為你應該做的那種父母。

因此，轉變的過程就是做出向上發展的決定。也就是說，將你的目光，比如說，朝向天空。這是詩意的語言。然後發誓，為了追求這個目標，你會做出任何必要的犧牲。這樣你才能拋棄你過去自我的殘骸，並上升。這正是雅各所夢想的。因為在那個時候，他才做了一個關於雅各階梯的夢。而雅各階梯是一個螺旋樓梯，通向... 通向什麼？通往天堂本身。那麼，這意味著什麼呢？天使們在這個樓梯上上下飛翔。

雅各夢見一個結構，這個結構將我們與最終的向上目標聯繫起來。好吧，讓我們深入思考一下。這個故事試圖闡述關於上帝的本性和人與上帝之間關係的性質。我們已經確定，做任何事情都是一種追求目標。而做好事就是追求更高的目標。我們也談到了微觀層面的目標。例如，當你和某人在約會時，你可能會用眼神來表達你的意圖，比如說，你的真正目標是建立一種基於真理和愛的持久關係。這可能是一個非常不同的信號，表明你的意圖，考慮到你在這種情況下可能帶來的各種其他動機。但並非必要的是，你正在約會的人希望你表達最高的動機，因為他們可能傾向於，或者也許你希望如此，一種短期的、更強烈並且需要投入更少承諾的東西。然而，注意力、語言和個人互動的舞步所特有的這種約會形式，將反映出參與者運作的結構價值觀。這意味著他們每個人都身處某種階梯之中。但只有上帝知道頂端是什麼。這是非常重要的一點要理解。

舊約聖經和新約聖經都強調，最高境界是不可言喻的。好吧，這是一個非常重要的概念，因為在《聖經》中描繪的上帝是無法定義的，至少在最終分析中是這樣。原因有很多。第一個原因是，你無法想像出最高的善是什麼。而且你知道這是真的，因為當你在生活中追求你認為好的事物時，你會學到更多關於什麼是好的。而且似乎沒有任何限制，對吧？如果你正在向上努力，並且取得了一些成就，你會獲得那些成就所帶來的智慧，然後你可以更精確地確定你的下一個目標。而且沒有理由假設存在任何限制。這意味著，隨著你接近它，位於頂端的東西會不斷後退。你也希望如此，否則你就會處於西西弗斯的境地。你知道西西弗斯嗎？他把石頭推上山，然後它又滾下來。他必須把石頭推上山，然後它又滾下來。他的一生是毫無意義的。

你可以說你的生活就像西西弗斯一樣，這意味著就是一件接著一件。或者更準確地說，是同樣的事情一遍又一遍。但你也可以將你的生活看作是一系列山峰，每個山峰都更高，而且遠方的頂峰永遠不會是最終的頂峰。這也將是一個無盡的冒險之地，因為無論你取得多少成就，仍然會有一些事情需要完成。然後你可以把在那個事業的最遠處吸引你的任何事物，看作是最高原則，它在你接近時會後退。這是《聖經》中定義上帝的一種方式。我沒有看到有任何其他方法可以做到這一點，因為唯一的替代假設是，沒有什麼能將好的事物聯繫起來。這太荒謬了，因為如果沒有一些東西在所有美好的事物中都是相同的，我們就不會有關於「好」的概念。因此，你必須把它看作是取之不盡、用之不竭的，否則你會達到完美。我沒有看到觀眾中有任何人在發光，所以看起來至少你們中的沒有人已經達到了那個境界。因此，你希望最高境界是不可言喻的和後退的，否則它就會被耗盡，然後你的冒險就會結束，而你不想這樣。

因此，我們有雅各的階梯。當雅各決定向上追求時，他意識到這一點，對吧？這個意識就是你可以向上追求，而且如果你向上追求，那麼夢中接下來的事情就會發生。如果你可以向上追求，如果你真的向上追求，那麼你所追求的最高目標就會與你溝通。現在你想知道，「這有道理嗎？」好吧，這裡有一個思考方式。假設你可以記住這個，回想一下你曾經非常憤怒，並且被復仇的慾望所支配的時候。好的，現在想像一下你以這種精神來制定策略。好的，所以當你和你的妻子或丈夫發生爭吵時，你的目標就是這樣發生的。你知道，在嚴重的爭吵中，在這種爭吵的憤怒中，你會想要贏。而且可能不惜一切代價。這不是一個與提升關係相符的目標，但在你憤怒的浪潮中，你可能不僅不在乎，你甚至很高興你可以犧牲你和你伴侶之間的那份和平，來換取你那一刻的勝利。那就是你的目標。然後，與這個目標相關的想法就會在你想像的世界中顯現出來，因為你呼喚了復仇之靈，讓它向你展示自己的傾向。所以這是一個令人恐懼的事情。

你所追求的目標的精神會影響你的啟示。這是真的。這是真的。這不是一種迷信的宗教宣言。這是真的，因為你的感知和動機，你的情緒是導航的標誌。它們會把你引向你所追求的方向。因此，如果你理解這一點，接下來你需要弄清楚的是，你到底在朝著哪個方向努力。雅各的誓言，就像亞伯拉罕的誓言一樣，就是他將向上追求。你可能會說，「這意味著什麼？」答案是，「好吧，你不知道。」對吧？因為你又怎麼會知道呢？而且尤其是在像雅各或亞伯拉罕那樣，一開始就存在缺陷的時候，你的視野會被你自己的愚蠢所阻礙，而且你很無知和幼稚。但這並不意味著你完全不知道什麼是好，什麼是不好的。因此，你可以說，你被要求根據你所知的知識和道德來向上追求。如果你不知道什麼是好或不好，也許那不是一個需要做出的決定。但是，會有時候你會知道，然後你會傾聽，或者你不會。

在福音書中有一段非常有趣的場景。所以耶穌在山頂上。這是一種常見的說法，就像一個迷因一樣，人們會在山頂上體驗到啟示。而不是在洞穴裡，而是在山頂上。因為你可以在山頂上看到很遠的地方，對吧？整個世界都展現在你面前。你的視野得到了提升。而且山頂是向上延伸的，而向上是靠近天堂的方向。而向上是我們如果追求好的事物所朝向的方向。這些都是隱喻的真理，你可以這麼說。因此，耶穌在山上，他的門徒們看到了一個景象，那就是耶穌與摩西和以利亞在一起。他們發著白光，就像太陽一樣，這進一步強化了與超凡天堂相關的天堂向上之概念。摩西在那裡，因為他是舊約中最偉大的先知，也是律法的奠基人。但是以利亞為什麼要在那裡？與摩西相比，以利亞是一個相對較小的先知，至少就敘事長度而言是這樣。出埃及記的故事，以及關於出埃及記的漫長故事，佔據了舊約故事中的很大一部分。而以利亞的故事相當簡短。而且他不是一個即使與宗教事業完全脫節的人也會知道其身份的人物。為什麼是以利亞？

在以利亞的時代，以色列人對他們祖先之神的信仰已經變得薄弱。事實上，敘事的主題是，在以利亞的時代，耶和華唯一的真正使者就是以利亞本人。這部分是因為以色列人屈服於擁有國王的誘惑。在沙漠中的以色列人沒有國王。事實上，他們逃離了一個國王——法老。現在他們在那裡努力成為負責任的公民，但做得並不好。因為他們必須承擔國家的責任。他們必須自己承擔這個責任。而他們更不想這樣做。因此，在出埃及運動之後，以色列人要求擁有一個國王。因為其他國家都有，而且沒有國王，他們不被認為是一個強大的力量。

上帝說：「你可以擁有一位國王，但我並不推薦。」因為國王會變成暴君，他們的臣民則會變成奴隸。即使是自願的，因為他們想擺脫責任，這對他們來說是不好的。以色列人說：「是的，但我們還是想要一個國王。」因此，他們最終擁有一位國王，而這個故事中的國王就是亞哈。他不是一位很好的國王，就像大多數國王都不會很好一樣。他背離了雅各的目標。他娶了一位名叫耶洗別的外邦女王。耶洗別是一位崇拜自然的女性。你可能會注意到近年來有很多這樣的人出現。這不是一個好主意。崇拜自然通常與兒童祭祀有關。而且現在正在發生這種情況。好吧，耶洗別這位崇拜自然的女性，是某位神的名字為巴力的先知。B-A-A-L。他是自然之神。

那麼，為什麼會有自然之神呢？原因和現在崇拜自然的人一樣。大自然非常令人印象深刻。它令人敬畏，對吧？你去參觀大峽谷。你俯瞰浩瀚的海洋，或者看到海洋上的風暴。你仰望無垠的銀河系，或者只是欣賞日落。你經歷地震或森林火災。你可以感受到自然的力量、美麗和莊嚴。你可以認為它很有價值，你可以認為它超越人類。你可以甚至合理地認為它值得保護。但你可能會過分。你可能會讓大自然本身成為比人類靈魂更珍貴的東西。比如說。你可能會陷入崇拜自然的陷阱。這就是耶洗別發生的事情。因此，她迫害了所有耶和華的先知。直到只剩下以利亞。以利亞與巴力的先知發生了一場對決。他們都建造祭壇，而崇拜自然的人祈禱他們的供品被巴力接受。但這並沒有發生。以利亞建造了一個祭壇，並用水浸濕它，這樣它就無法被點燃。然後耶和華的火焰降下來，不僅燒毀了祭品，還燒毀了祭壇本身。這基本上徹底摧毀了巴力先知的聲譽。他們都被以利亞的追隨者處死。影響王國的乾旱也消失了。

你還記得《獅子王》嗎？也許你會記得這個。大家都知道《獅子王》。所以這是一個很好的參考點。當辛巴（Simba）成為國王時。辛巴，對吧？復仇心強、具有路西法特徵、聰明、輕蔑、嘲諷、自戀。當他登上王位，也就是「Pride Rock」時，整個王國都遭受乾旱。為什麼？因為如果你的社會崇拜錯誤的東西，每個人都會挨餓。為什麼？你認為獲取淡水很容易嗎？你認為淡水是一種自然資源。你知道，地球上大部分人仍然沒有淡水。在你可以將淡水視為一種自然資源之前，你必須非常小心地組織你的社會。而且如果你想讓你的社會朝著正確的方向發展，你就不能這樣做。它必須以服務於每個人為導向。即使是窮人，在美國和西方國家也能獲得淡水。因為我們將人類置於自然之上。我們會建造水壩，改變河流的流向。我們會干擾自然的秩序。所以孩子們不會因口渴而死亡。因此，水的供應並非完全取決於大自然的仁慈，雖然這也起作用，但更多的是取決於統治社會的倫理觀。這對於我們所享有的所有豐饒都是一樣的。這不是僅僅是好運的結果。世界上有很多國家擁有豐富的自然資源，但卻是淪為地獄般的地方。事實上，一個國家的財富與其擁有的自然資源之間幾乎沒有任何關聯。經濟學家稱此為「自然資源悖論」。為什麼？也許是因為如果事情對你來說太容易，你就不會珍惜它們。也許是因為如果財富唾手可得，腐敗的自大者會利用它，並變成暴君。例如，像日本這樣的國家就是反例。這是一個高度道德、高信任度的社會，但沒有任何自然資源。卻非常富有。對吧？

以利亞擊敗了崇拜自然的那些人。所以這就是他所代表的一件事。這也是他出現在與基督一同昇天的原因之一。但這並不是以利亞故事的結束。即使僅此一件事就已經非常非凡了。你還記得《獅子王》中，當辛巴在娜娜（Nala）的影響下成熟後，擊敗了刀疤時。他回國奪回了自己的王位。就在他與刀疤在一場大火中對決並獲勝之後，雨水就回來了。對吧？這是因為正確的原則已經被置於通往天空的階梯頂端。因此，靈魂得到了滿足，社會變得富有和繁榮。對吧？所以以利亞擊敗了巴力的先知。耶洗別得知此事後。她非常不高興，用委婉的說法來說就是。她下令處死以利亞。因此，以利亞逃往山區並躲藏起來。他身處一個洞穴中。這是先知們躲藏的地方。當他身處那裡時，他正在思考發生了什麼。在一定程度上，他感到絕望。因為整個王國幾乎沒有剩下任何朝著正確方向發展的人。他們都變成崇拜自然的偽君子。他正在努力尋找自己的道路。當他躲藏起來時，他的住所被地震、森林火災和巨大的風暴所影響。以利亞受到這些自然現象力量的誘惑，認為神本身就在令人敬畏的大自然景象中顯現出來。

然後他意識到了一些事情。他的意識是，神不在地震中，也不在大火中，也不在風暴中。而是在從內心傳達給人們的聲音中。那種微弱而平靜的聲音就是神的聲音。這是以利亞的體悟。正是這種體悟讓他躋身最傑出的先知之列。因為這對人類來說是一種令人驚嘆的心態轉變。可以說，它的重要性與蘇格拉底發現如何思考的方法一樣。以利亞認為，良心的聲音等同於神的聲音。現在，這是值得深思的一件事。所以讓我們來分解這個想法。

你可能會意識到的一件事是，你不需要按照你的良心所告訴你做的事情去做。因此，關於它那種「微弱而平靜」的特點，你需要保持安靜才能聽到它。而且它不會用力量或威脅來強迫你。這似乎是對的。你會做一些你不應該做的事情。你晚上輾轉反側，感到不安。你知道你做了你所做的事情。而且你可以繼續下去。但有一種東西在呼喚你。譴責你的不當行為。你可以選擇是否理會它。你可以壓制它。你可以忽略它。你可以繼續你的不當行為。或者更糟糕的是，你有自由不去遵循你的良心。也許它以一種情感的形式向你顯現。或者以語言形式的思緒。一種感覺，比如說。或者完全發展的概念化。關於可能適當的行動模式的一些暗示。

而且它具有自主性。這是一件非常有趣的事情。因為你可能會認為，如果你在掌控一切。特別是你的生活。你會覺得你是。因為這是你的生活。你可以直接告訴你的良心該怎麼做。因為那是你。或者不是。這些就是選擇。而且如果真的是你。那麼為什麼你不能關閉它。並告訴它讓你安心一點。或者與它達成協議。這樣，即使你正在做一些平庸而邪惡的事情。它也會完全支援你。怎麼會是這樣呢？你無法控制它。而且你無法控制它的含義是什麼？這意味著你的某一部分並不是你嗎？而且這部分並不是你。但它可以思考，可以喚起情感。可以喚起羞恥感。可以喚起改變的渴望。而你無法控制它。那麼，這與靈魂這個假設有什麼不同呢？

然後你可能會說，好吧。良知所傳達的各種聲音之間有相似之處嗎？這些聲音傳達給許多人。我們會說，當然。因為我們可以認識到那些良知強烈的人。我們甚至可能原諒他們。而且我們知道，良知對你說話的聲音。可能會告訴你關於你的特定缺點。以及關於你的特定缺點。但它所指向的東西足夠相似。以至於我們可以將其識別為良知的聲音。因此，不僅僅是它不是個人的。因為你無法控制它。而且它是內在的。它也是超越性的。它不是你的一部分。而是超越你的東西。它對每個人都說話。並且懷著相同的目標。這是一種舊約的堅持。你會看到，這是一個定義。這是一個定義，定義了什麼是上帝。

現在你可以將其視為一種假設。這完全是合理的。而且這不是在聖經中描述上帝的唯一方式。例如，在挪亞的故事中。挪亞。對挪亞說話的神。是那個告訴他準備好應對危險的聲音。當麻煩即將到來時。現在你可以看到這與良知的概念之間存在關聯。但它並不是完全一樣的事情。它是同一事物的不同角度。在亞伯拉罕的故事中。上帝是冒險的聲音。而聖經堅持的是冒險的聲音。那個呼喚人們準備好應對危險的聲音。以及良知的聲音。它們都是同一個東西。這種潛在的統一性使得這本書旨在實現一神論。我認為這是正確的。

現在回到雅各的階梯。因為我們可以從技術上拆解良知是什麼。所以，假設你是一個相對社會化的人。我要用技術性的語言來說。我們知道，在男人和女人中。但在男人的情況下更為明顯。對於性行為和女性，存在兩種態度模式。其中一種態度的特徵是偏好。從生物學的角度來看，是所謂的短期交配機會。這可能就是永無止境的一夜情之地。在那個地方，征服不太可能成功或持久。但仍然具有吸引力。有些男人喜歡短期的交配策略。而另一些男人則更喜歡在長期的關係和承諾的背景下進行性行為。這很清楚。這兩種模式實際上反映了生物世界中兩種不同的繁殖模式。有些生物對它們的後代沒有任何投資。例如，蘑菇、蚊子、魚類。繁殖就是性行為。唯一的貢獻是精子和卵子。產生數百萬或數十億的後代。除了少數幾個之外，所有後代都會死亡。而性行為和繁殖就是同一件事。然後是投資型繁殖者。而人類是這種模式的終極典範。很少有後代。投資期很長。甚至跨越多代人。而且沒有任何生物更能體現這種模式，比人類更為明顯。

這種短期低投資和長期高投資之間的區別。在人類性格中得到了體現。那些傾向於短期交配策略的男性的性格是什麼？
他們是馬基維利主義者（Machiavellian）。這意味著他們使用語言來操縱他人。
他們是精神病態者（psychopathic）。這意味著他們是掠奪性的寄生蟲。
他們是自戀者（narcissistic）。這意味著他們想要不勞而獲的社會地位。
而且更糟糕的是，他們是虐待狂（sadistic）。這意味著他們在看到他人的不必要的痛苦時會感到愉悅。
因此，這是一個很好的例子，說明目標如何決定性格，以及性格如何影響注意力、行為和言論。

現在，想像一下你不是一個黑暗四重人格的人。或者也許你只有 25% 的傾向於這種性格。所以你可以說，你是一個善良可靠的男人和一個機會主義者的混合體。這基本上是標準情況。而且你可能會在醉酒狀態下，傾向於性剝削。也許你有一個心甘情願的伴侶，他/她也因為同樣的原因而受到誘惑。因此，你會選擇一種在短期內極其愉快和有利的方式。然後你的良知會折磨你。好吧，為什麼？嗯，我們從某種意義上來說，已經建立了一個神學論點，對吧？我們以人類與終極理想城聯繫在一起的假設為基礎，比如說。並且在某種程度上，那個理想城的居民正在與我們每個人溝通。這種溝通會通過良知來體現。但是，還有一個更機械化的解釋，它並不會使這個論點失效。而是為這個想法增添了更多的實際現實。

如果你的一部分目標是愛，如果你的另一部分目標是責任，如果你的另一部分目標是孩子，如果你的另一部分目標是有那些會愛你、你會全心投入的孩子。如果你的另一部分擁有一個將成為祖父的人的精神，那麼這就是塑造你注意力和你行為的潛在結構的一部分。而且它可能會隱藏在背景中，特別是在你 19 歲時，如果你衝動的話，可能性很高。你可能沒有考慮安定下來，也沒有考慮你生命中的幾十年。但是，只要你在表現出符合你社會的男性模式，這種具有長期承諾和豐盛精神的價值觀就會在你的潛意識中運作，調節你的良知。當你以一種違反這種更長期的契約或協議的方式行事時，你的靈魂會讓你知道你已經偏離了正道。順便說一句，我認為我們對大腦的神經心理結構瞭解得足夠多。我們瞭解視覺、目標、情感、動機和思維之間的聯繫。我們瞭解的這些知識足以使我剛剛說的話成為一個不可否認的經驗事實。

這非常有趣。你會發現這種統一性是有道理的，對吧？因為你很清楚地知道，當你做一些在當下令人愉快但毫無用處的事情，而這件事會損害你，或者讓你長期受到影響時，你的良知就會折磨你。或者當你讓其他人處於危險之中時，這是一種背叛，比如說。你可以背叛你自己，以及你更深層次的自我、真正的自我（這是另一種思考方式），你可以背叛那個更高版本的自己。並且有一個機制在你體內運作，讓你意識到這一點。當然，會有這樣的機制，因為否則你如何才能在超越今晚的時間跨度上了解如何在世界上定位自己呢？一個 30 歲的人，如果他/她沒有對世界抱有比下一個小時更長久的願景，那將是非常悲慘的。你應該儘可能遠離這樣的人，即使你自己就是這樣一個人。

隨著年齡的增長，你的能力、你根據更長的時間跨度來控制自己行為的能力會增加。這就是 2 歲孩子和 10 歲孩子之間的區別。2 歲孩子的時間跨度只有幾分鐘。10 歲的孩子可以管理長達一週的時間。作為成年人，你可能已經能夠思考一些事情，例如婚姻中的數十年。而且，任何理智的人都不會認為短期目標應該優先於長期目標。我的意思是，這怎麼可能呢？如果你值得被服務，那麼你就值得在最長的時間內被服務，這是顯而易見的。我也相信，並且我認為你可以從技術上證明這一點，如果你在數十年裡為自己的最佳利益行事，那麼這與為其他人的最佳利益（尤其是你的配偶、你的家人）行事之間沒有任何區別，因為他們就是你。

一位鄰居曾經對我說：「沒有母親會比她最不幸的孩子更快樂。」其中有一定道理。就像，一旦你成熟並融入你的社會圈子中，當你有長期的承諾時（如果你不是一個瘋狂的病態的人，你就會有這些承諾），那麼你的長期情緒穩定性和未來所帶來的希望，以及你對周圍人的態度是相同的。這就是那個向上的目標的一部分。而違反這個原則的事情，就是你的良知會告訴你的事情。你可以將其視為一種深刻的生物本能，或者你可以將其視為上帝自己的聲音，而且它們是一樣的。

良知即上帝。順便說一句，這是一個非常深刻的天主教假設。這是經典論證之一，也是支援神存在的有力論證。很難證明這個命題是錯誤的。我不認為可以做到。我試過了。我在所有書籍中都寫了這些東西，但我試圖推翻我所寫的一切。我會有一個想法，然後花一週的時間思考它是否可能不正確，如果它是錯誤的，我就直接放棄它。剩下的只有那些我無法證明是錯誤的東西。我不認為這是因為我有一些目標，除了試圖找到穩固的基礎之外。如果你想找到穩固的基礎，那麼你必須將一切都置於嚴格的犧牲過程中。那是肯定的。這就是分離麥子和秕穀，這是一種神聖邏輯的表現。

約拿。當我們遇到約拿時，我們對他一無所知。他是一個中年人。毫不起眼，因為沒有關於約拿的故事，直到我將要告訴你的故事展開之前。上帝來找約拿，對他說：「你有一些話要說。」約拿不太喜歡這個想法，上帝以更痛苦的細節向他解釋了。他說：「你有一個神聖的義務，即使你不知道它。你必須去你敵人的城市（在這個故事中是尼尼微），你必須告訴他們我對他們不滿意，而且如果他們不立刻改正，就會發生一些難以想像的嚴重問題。」然後我們可能會說：「那麼，這是上帝的復仇嗎？我們是否希望相信一個報復性的上帝？」就像，「胡鬧就知道了。我是非常認真的。」就像，「我們都知道，有些選擇會導致一無是處、痛苦和毀滅。如果你做出足夠多的這些選擇，而且有很多人都在做出這種選擇，那麼祝你好運。」 這基本上就是上帝告訴約拿的話，就像他對亞伯拉罕在所多瑪和蛾摩拉的故事中說的那樣。就像，「打破規則太久就會得到回報。」這可以說是上帝的復仇降臨，或者可以說是進入但丁的地獄。那是一個人們會去的地方，而且你可能在你的生活中暫時去過那個地方。

上帝對約拿說：「你必須去尼尼微（Nineveh）。」現在，您需要明白的是，在當時，尼尼微是一個猶太人的敵城。所以，尼尼微就像是給美國中部地區的舊金山版本。如果上帝降臨來懲罰舊金山，那麼會有許多美國中部的居民認為：「這真是時候到了。」而且，如果上帝對他們說：「你這個去跟舊金山的享樂主義、偶像崇拜者講一講，要好好行事，否則就完了」，你會覺得：「不，我不想。他們可以以他們自己的方式去地獄。」基本上，這就是約拿的想法。他認為：「我不會去勸導尼尼微人改過自新，因為他們應該受到懲罰，而且我絕對不會阻礙這種懲罰。」還有其他考量。例如，尼尼微有 15 萬人口，而且他們是外邦人。所以約拿認為：「這就是神聖的旨意嗎？它告訴我要去傳道給我的敵人，這些是我不希望對他們好的那些人，而且我必須獨自一人去，作為他們的敵人。而且有 15 萬人，只有我一個人，誰會聽我的？」所以這看起來像是一項徒勞無功的任務。這絕對是這樣。

約拿認為：「不，我不想。」於是，他前往一個港口城市，跳上一艘船，這艘船要去一個叫做塔爾西斯的城市，在當時，塔爾西斯實際上是你能遠離尼尼微的地方。而且，如果你有一點常識，你會選擇與上帝站在一起，而不是與約拿站在一起。你明白，這不僅僅是你很可能做的事情，而且是每個人都會告訴你該做的事情。好吧。現在約拿在船上，他睡著了。這很有意思，不是嗎？他睡著了。就像基督的門徒在客西馬尼園中睡著一樣。而且，就像挪亞殺死亞伯勒之後，在諾德之地遊蕩時一樣。他是因為如果你違反你良知的呼喚，那麼你會盡一切可能使自己失去意識。

所以約拿在船上睡著了，然後風暴來了。這也是一個方便的時刻，因為他睡著了，尤其是當你是風暴的原因時。風吹起來，海浪翻滾，船隻處於危險之中，水手們是異教徒，他們對即將到來的死亡感到不滿。從文學的角度來看，他們認為，很合理地認為，也許船上有人不太合神的心意。所以他們問乘客，但他們都否認自己有任何沉重的良心負擔。然後他們找到約拿睡著了，然後問他，此時他有些不好意思，他說：「嗯，說到這裡，我確實收到過我所敬拜的神對我的直接命令，讓我去尼尼微，而且我正在朝相反的方向前進。所以有可能這與我有關。」

水手們說：「那麼，你所敬拜的這位神是什麼樣的神呢？」他們有點期待，就像是當地森林、當地井、或者海灘的神，或者某種相對瑣碎的神祇，你可以很容易地將其踢開，而不會受到太大的威脅。約拿說：「嗯，你知道創造海洋、大陸、星星和月亮的那位神嗎？就是那位神。」水手們心想：「你可能不應該惹他生氣。」因此，通過約拿說出真相的事實，表明他實際上並不是一個很壞的人，考慮到所有情況。而且，水手們對他們的船隻正處於危險之中感到非常不滿，所以他們決定，儘管如此，他們會拚命劃槳去岸邊，看看是否可以拯救自己和約拿，即使他告訴他們把他扔到海里。但是他們劃啊劃啊，努力前進，但不管怎樣，風暴越來越猛烈。所以，最終，他們意識到自己已經沒有什麼可失去的了，就把約拿扔到了水裡，然後風暴就停止了。然後他們都放棄了他們森林之神，比如說，並跪拜以色列的神。

約拿在水裡。那麼，這意味著什麼呢？好吧，這裡有一個解釋。如果你被良心呼喚去對你的敵人說話，但你拒絕了，那麼你會讓船處於危險之中。而且，這可能就是你靈魂的船，也可能是你家庭的船，也可能是國家的船，或者也許是所有這些。這個觀點是，儘管你毫不起眼，就像約拿一樣，但你有一些話要說，如果你不說出來，那麼一切都將受到威脅。而且你可能會想：「嗯，這太荒謬了。」就像「是的，也許吧」。你怎麼知道你所知道的、獨特的真理，不是對世界的繁榮至關重要的呢？我們不都同意每個人都是按照上帝的形象創造的，並且有寶貴的東西可以貢獻嗎？如果是這樣，那麼，也許當被要求時，你會被呼喚去表達這些東西，而且當你沉默不語時，世界會變得黯淡無光，逐漸淪為接近極權主義的地方。

當亞伯拉罕在冒險的過程中與天使或上帝相遇時，他們告訴他，他們將以與威脅尼尼微相似的原因來摧毀所多瑪和蛾摩拉。而亞伯拉罕說：「我不認為你們應該這樣做。」他在與上帝討價還價，而上帝說：「為什麼不呢？」亞伯拉罕說：「如果這個巨大的城市裡有一些好人會怎麼樣？」上帝說：「我認為沒有。」亞伯拉罕說：「是的，但你們可能會出錯——你們已經仔細檢查過了嗎？也許你們可以去那裡，找到 50 個好人嗎？」上帝說：「好吧，如果你能找到 50 個人，我就不懲罰他們了。」而亞伯拉罕，這個固執的人，說：「嗯，要不要 45 個人呢？」上帝對他的傲慢感到惱火，但說道：「嘿，45 個人，隨便你。」亞伯拉罕說：「40！」想像一下，他有些猶豫。上帝說：「好吧，40！」亞伯拉罕說：「嗯，要不要 10 個人呢？」上帝說：「好吧，10 個人。」

那麼，這意味著什麼呢？這裡有一個解釋。如果這個城市沒有受到太多的腐敗影響，以至於有 10 個人仍然敢於說真話，那麼它就有希望。因此，你可能會說：「嗯，你是否被呼喚去成為那 10 個人中的一員？」那麼，替代方案是什麼呢？你是那些註定要遭受毀滅的人群中的一部分嗎？因為這就是選擇。而且你可能會說：「有多大的可能性是你會被呼喚去說話呢？」答案是：「為什麼不是你呢？如果不是你，那又是誰呢？」（Why not you? If not you, then who?）毫無疑問，在你的生活中，會有時候你需要站出來發聲。因為沒有人知道關於那個情況或那個環境的和你一樣多的資訊。這就是你之所以與眾不同的原因之一。而且有關於你的一些東西是與任何其他曾經存在過的人都不同。而這也是你可能為世界帶來的潛力的部分。誰知道那有多麼寶貴？

《聖經》強調的是，這非常寶貴，即使只有 10 個人在城市裡這樣做，那麼這個城市就可以被拯救，無論它有多麼不公正。所以也許對你的家庭、你的小鎮、你的州和你的城市以及你的國家也是如此。也許如果每個人都說出他們應該說的話，那麼海浪就不會掀起，船也不會受到威脅。而且這還不是全部。因為當約拿被扔進水裡時，你可能會想：「嗯，這很糟糕。這是一個相當嚴厲的懲罰。」但實際上，你什麼都不知道了。因為你只認為約拿的懲罰，也就是溺水而死，是終極的懲罰。這意味著你天真得令人難以置信。因為你不知道死亡還有比死亡更糟糕的事情。而且確實存在比死亡更糟糕的事情。在某些情況下，生活會變成一種如此無法忍受的東西，很大程度上是因為你的不作為，以至於你會祈求死亡，如果你身處其中。你最好祈禱自己不要真正理解那是什麼樣的感覺。

但約拿就是明白了這些。因為接下來發生的事情是，從最深淵中出現了一種生物，它張開大嘴吞噬了他，並把他帶到了地球的最深處。文字明確指出，那是地獄。那麼，其中的含義是什麼呢？好吧，如果你在被要求發聲時保持沉默，那麼你可能會讓國家的命運岌岌可危。而且這甚至可能危及你自己的生命。但與此相比，更糟糕的是，你正在邀請你自己和你的同胞進入地獄本身。你可能會說：「我不相信有地獄。」我會說：「嗯，這意味著兩種情況之一。」第一種是：「你到目前為止非常幸運，因為你還沒有受到過任何影響。」但這種情況不太可能持續下去。而且你對人類歷史一無所知。而且你不知道當每個人在被要求發聲時都保持沉默時，國家會如何衰敗。這就是專制國家的定義。如果你認為那不是地獄，那麼你就什麼都不懂關於專制國家。

所以現在約拿在地獄裡，他在那裡待了三天。順便說一下，這與基督被釘十字架和復活之間的三天是相似的。而且這並非偶然。在極度痛苦之中，在地獄深處，約拿抬頭仰望，說道：「我的過錯導致我來到這個地方。請幫助我糾正我的錯誤。」而那位即使在地獄深處也能顯現的神回應了他，說道：「你會服從嗎？」約拿說：「是的。」那種來自深淵的生物從深處升起，把他放在岸邊。然後他去了尼尼微。我想，經歷了所有這些之後，他就是一個會讓人們傾聽他的話的人。就像你可能會變成這樣，如果你經歷了一些可怕的磨難，並真誠地表達你的知識，因為你知道那些不可否認的真相。

他去了尼尼微，告訴尼尼微人：「你們不必聽我的，但這是發生在我身上的事情，以及我所揭示的事情。」他的話非常具有說服力，以至於他們聽了。他們穿上了麻布和灰燼，停止了他們那些金光閃閃、崇拜和享樂的生活方式，並改正了自己的行為，上帝饒恕了這個城市。這樣世界才能保持其正確的軌道，這要歸功於人們對良知之聲的忠誠。你可以自己決定你是否認為這是真的。而且我當然看不到任何可能的替代結論。我想如果你理解了這一點並思考它，它也會讓你感到害怕。它足以讓你感到恐懼，以至於你可能會決定走正道。

而且，在我們現在所處的時代，這個時代的特點是人類歷史上前所未有的變化速度，以及無限的可能性領域，以及深不可測的災難領域，你是否會說出你需要說的話，或者在你被要求發聲時選擇保持沉默，這些決策將對未來幾年事態的發展產生更大的影響，而這遠超乎你的想像。這絕對值得思考。所以，上帝就是良知，這是以利亞的故事，
這是約拿的故事，以及在《聖經》故事中，關於人類靈魂與真正應該被放在最高地位的事物之間的關係的闡述方式的一部分。這些內容都在《與上帝角力的人們》一書中概述。而且今晚我們對這本書的研究進展比我在書中所寫的還要遠一些。非常感謝大家。

問答時間

JBP: 你知道，你可能會思考與此相關的一件事，就是考慮是什麼促使你來並暴露自己於如此糟糕的想法中，因為也許這本身也是一種良知。所以，這些都是絕對值得深入思考的事情。塔米，你要回來了嗎？那麼……

塔米：你好。謝謝。有一些問題。好的，這裡有一個問題。您對現代西方教會有什麼看法？在體驗到教會更多的是商業行為和宗教儀式，而不是真正的信仰之後，我感到有些擔憂。

JBP: 我認為，你知道，在我還是個孩子的時候，我大概 13 歲時就停止去教堂了，這在當時很常見的做法，並且這種做法已經在文化中傳播開去。你看，我的態度是錯誤的，因為我去教堂看到了教會的缺點，這些缺點有很多，我想：「我比所有這些都高明。」當你 13 歲時，這是個荒謬的想法。就像，「真的嗎？你比所有這些都高明？你才 13 歲？」就像，「你他媽的懂什麼？你什麼都不懂。」「教會有嚴重的缺點嗎？」絕對有。「你比那些更高明嗎？」絕對沒有。是的，100% 沒有。更糟糕的是，也許在這種情況下，該怎麼做……你知道，如果你幸運地擁有一棟破舊的老房子，你不應該因為它破舊而抱怨。你應該感謝上帝你擁有一個房子，然後去修繕它。所以，去修繕它。如何修繕？嗯，約拿的故事告訴了你如何修繕。有沒有什麼真正困擾你的事情讓你對這個情況感到不安？說出來。和別人談談。找出問題所在。解決它。

你知道，我們都繼承了過去的特權和錯誤。我們不是高人一等的。恰恰相反。你可能會自以為是地認為，僅僅因為你現在存在，你就比那些先你的人更優秀。就像，是的，150 年前在寒冷的冬季，你可能只能在美國大草原上生存 150 秒。那麼，我的錯誤是什麼？其中一部分是路西法的智慧（Luciferian intellect），你知道。我認為，因為我的地方牧師，一位新教牧師，不太擅長調和達爾文進化論觀點與《創世紀》中的創造敘述之間的悖論，所以整個事業都是有缺陷的。但事實上，至少有一部分原因是我不想去教堂。我一週已經有很多上課了。而且我正在尋找一個理由，不要……不要什麼？不要和我的母親一起參加禮拜，這真的不太聰明，你知道。

是的。所以，是的，教會有問題。你也有問題。你的家庭有問題。 你的城市有問題。去做一些事情來解決它。這裡有一個很棒的事情，一件我沒有在這次講座中說到的事情。我想談談它。你看，你可以說上帝要求約拿做一件荒謬和不可能的事情。這是不合理的。就像，這是真的。但事實證明，你就是那種能夠做荒謬和不可能的事情的生物。所以，如果你做了這樣的事情，你會發現你能做到。然後你會發現，你比你想像的要多得多。以及這個世界也比你想像的要多得多。因此，這種說話的責任是您一生的機會。所以，如果你聰明到看到教會有缺陷，並且你已經意識到了它，那麼就去解決它吧！每個人都會為你感到高興。

塔米：好的，你如何區分高度自律和自我暴虐（tyrannizing yourself）？

JBP: 這是個非常好的問題。你可以問同樣的問題關於你的孩子、你的妻子、你的丈夫或你的公民。所以，我來給你講一個故事。在以色列人離開埃及的末期，那些爭吵不斷且不成熟的遊牧者再次迷失在沙漠中，而且水快用完了。他們去找摩西，到那個時候摩西已經對他們感到厭倦了，而且理由充分，他們說：「我們沒有水了。我們知道你有一種與上帝溝通的方式。你想和他聊聊，看看我們能不能弄到一些水嗎？」摩西說：「好的。」然後他和上帝聊了一下。上帝說：「附近有一些巖石，你要帶著亞倫去那裡，亞倫是精神層面的政治代表，你們要邀請那些巖石來提供水源。」於是摩西和亞倫去了巖石旁，他們敲擊了巖石。摩西用他的杖敲擊巖石。

現在，他的杖是權威的象徵。它是一根帶有生命之靈的杖。那就是蛇。當它被種在地上時，這根杖會變成活生生的樣子。它是活著的傳統。 它是活著的傳統的杖。它是他權威的象徵，這種權威是基於他與上帝之間的關係而授予他的，一種有效的權威。他用它來展示他的力量，他也使用了武力。巖石流出了水，然後摩西受到了懲罰，被判處死亡，並且無法進入應許之地。這是在他帶領以色列人離開暴政，在沙漠中走了四十年的時候發生的。當他被要求使用邀請時，他卻使用了武力，當他被要求使用他的語言、他的話語，而不是強制手段時。而且，即使摩西可能是舊約聖經中最偉大的領導者之一，他也受到了懲罰，被判處死亡，並且無法進入應許之地。

不要使用武力。 不要對自己使用武力。你會邀請自己一起參與其中。這並不意味著你可以不加約束地生活，但你必須進行協商。你知道，就像，找到一件你願意做的事情。找到一件你樂於去做的好事情。找到一件足夠小的事情，讓你能夠熱情地去完成它。然後以此為基礎發展，當你與你的孩子、你的妻子或你的丈夫打交道時也是如此。就像，我們能否共同達成一個協議，這是一個我們都非常樂意追求的目標？這是協商的一個很好的基礎。例如，如果我和塔米在一起，她想要一些東西，而我想要一些東西，不一定能達成一項協議，讓她得到她想要的和我想要的。而且，這個「我」到底想要什麼呢？但也許，如果我們坦誠相待，互相瞭解彼此的處境，並且關注我們眼前發生的事情，我們可以協商一個比我們自己單獨追求的任何協議都更好的協議。如果不是這樣，那你為什麼要結婚呢？我的意思是，婚姻的提議是，你可以一起做比你獨自一人能做得更好的事情。所以，為什麼不能通過交換觀點，共同制定一個關於如何前進的願景，這個願景比你能夠自己想到的任何東西都更好呢？而且，如果你這樣做的話，你就永遠不需要使用武力了。因為人們會說：「是的，我願意。」然後他們就會熱情地加入其中，而上帝知道你會取得什麼樣的成就。

塔米：所以，邀請，而不是武力。武力是糟糕政策的徵兆。現在，也許你對那些真正邪惡的人會有所例外，但你肯定要謹慎地這樣做，並且充分了解這是一個次優的解決方案。我是否完全闡述了這個觀點？

塔米：是的，我覺得那很好。好的。關於高度自律和暴虐之間的區別。

JBP: 是的，是的。高度自律和暴虐。嗯，你知道，你可以在心理治療中看到這種情況。精神分析學家們已經弄清楚了這一點。例如，當你與某人打交道時，而且你們都旨在實現積極的轉變，有時候，治療師可能會提供一些建議，這些建議是善意的，也許甚至是準確的，但對方可能不會採取行動，或者他們甚至會做相反的事情。原因是因為他們實際上感到煩惱，因為治療師正在竊取他們的生活。你知道，你不能告訴別人該怎麼做，因為你到底知道些什麼呢？你可以邀請他們參與發現自己應該做什麼的過程，並且鼓勵他們這樣做，但是，即使你善意十足，而且即使你很清楚自己在做什麼，如果你強加你的觀點，你會得到精神分析學家所說的「反抗」。人們會以與你的力量背道而馳的方式行事。即使是出於自我保護，部分原因是他們想要自由。

你知道，所以你想提出一個邀請，並且要這樣做，就要有遠見，因此，你的初始立場是向上努力。例如，當你和你的妻子坐下來談判時，你會想：「好吧，我們在這裡的目標是什麼？」你真的需要思考這是一次祈禱。這是一次嘗試與分歧建立聯繫。你認為：「好吧，我愛我的妻子。」 你必須記住這一點，並且重新發現它。然後，「我想要什麼？ 」「嗯，我希望她愛我。 這會很好。」「我也希望她對我們在一起的事實感到興奮。」「我希望我們的生活不斷改善。」「我希望瞭解她的情況，我也希望她瞭解我的情況。」「並且我希望以一種可持續、快樂和有趣的方式做到這一點。」「這不需要任何武力。」好的，所以現在你已經確定了目標，並且喚起了正確的精神。然後，你可以懷著這種精神去傾聽。然後她也會這樣做，然後你們共同攀登通往天堂的階梯。而且...這很有趣。而且不需要任何武力。

因此，如果你抵制自己的堅持，那麼也許你正在施加過於沉重的壓力，即使是給自己。這值得深思。這與沒有標準完全不同。就像，孩子們會因為你有很高的標準而愛你。你必須根據情況調整這些標準，並使其個性化，並且使其具有邀請性。沒有任何區別，你對某人有很高的標準，並且愛他們，鼓勵他們，並且關注他們。這也適用於你自己。紀律可以是一種宗教的遵守一套能夠發揮作用的原則，而不是一種嚴厲的暴政。因此，是紀律來賦予力量，而不是超我來壓制。這是一個邀請，而不是一種壓迫性的父權制度，我想。而且，一個邀請去玩，比「做這個或者不然」要好得多。同樣有紀律。我們知道這一點。那些在最高水平比賽的運動員都是非常自律的人。所以你可以有紀律地玩耍。這是一個很好的選擇。這與武力不同。好的，那麼這就是對那個問題的答案。

塔米：好的，這是一個問題。你有七分鐘時間。好的。你說，也許有過的最重要的話是耶穌基督在十字架上說的：「我的上帝，我的上帝，你為什麼離棄我？」你的意思是什麼？請說。

JBP：嗯，我不記得自己說過那些是最重要的話，但也許我說過。這些肯定是很重要的詞語，所以我們以此為基礎進行討論。

所以基督受難是全面的悲劇。我的意思是其中包含著一些技術性的含義。我們知道，故事可以分為悲劇這一類。有很多電影都是悲劇，很多你閱讀的虛構書籍也是悲劇。人們的生活也可以是悲劇。所以存在一類叫做「悲劇」的故事。然後你可以想像一個故事可能比另一個更悲慘。然後你可以想像一個故事可能非常悲慘，以至於沒有其他故事可以超越它。而基督受難的故事就是那個故事。基督受難故事的意義之一是，上帝的精神、先知的精神和律法，降臨到人類的日常生活中，並體驗著生活的全部。因此，所有可能發生在一個人的可怕事情都發生在基督身上，而且可以說也發生在你的身上。這包括在情況變得最糟糕的那一刻的絕望。以及所有美好的事物都付諸東流的悲慘呼喊。如果上帝的精神沒有降臨到人類的肉體中，那麼受難將是不完整的。因為絕望是悲劇的一部分。所以它必須存在。

它的意義是什麼？ 它的意思是，即使在絕望的情況下，復活的承諾也得到了實現。這意味著什麼？只有上帝知道。你知道，基督教堅持認為，基督自願的犧牲已經使人與上帝和睦，上帝與人和睦。我認為這是真的，但我不太明白這意味著什麼。因為我覺得最終分析來看，這超出了理解範圍。它的意思是，你通過自願接受生活的所有挑戰來與生活和解。所有這些。這是約伯所做的事情，當他受到撒旦的折磨時（與上帝合謀剝奪他的一切）。即使在遭受痛苦的情況下，約伯仍然保持對自身本質的內在善良以及上帝不可言說的仁慈的信念。基督以最高的程度做到了這一點。你如何在不接受災難的情況下與命運、生活和神靈和解呢？或者甚至在沒有歡迎它的時候？

你知道，在基督教的故事中（這個故事在某種程度上重述了約拿的故事），不僅是基督在絕望中死去，而且被他最親密的朋友背叛，受到暴政的壓迫，以及被他的社區拒絕，儘管他是善良的典範。在他死後，他下到地獄。這意味著，爲了救贖世界，你不僅要面對不公正的死亡，還要與邪惡本身作鬥爭。當然這是真的，因為否則生活又該如何進行呢？你會因為躲藏而蓬勃發展。沒有人相信這一點。沒有人會教他們所愛的人逃避死亡和邪惡。那麼替代方案是什麼？是敞開雙臂迎接它嗎？這太難了，夥計。但這是冒險精神。這是對亞伯拉罕說的話的迴應。而且我們作為治療師在過去一個世紀里學到的經驗是，那些自願面對令他們感到恐懼和絕望的事物的人，會變得勇敢到能夠戰勝它們。而聖經對此的解釋是，如果你帶著信仰走過死亡的陰影，你的祖先的精神就會與你同在，這是正確的。所以這就是它的意思。還有其他問題嗎？

塔米：還有一個問題，好的。好吧，這個呢？手機成癮對一個人與上帝的關係有什麼影響？還有，人們應該如何減少他們的手機使用？

JBP：我想這變體是巴別塔的故事。所以，巴別塔是由工程師建造的。他們是城市建設者和文物創造者的後代。他們是那些癡迷於技術、事物和機械的人。而且，這本身並不是一件壞事，但它必須放在正確的位置。它不能成為目標，而必須是實現正確目標的工具。巴別塔是一個暴政社會，當技術被崇拜為神時就會出現。這種顛倒了正確的道德秩序的後果是，每個人都失去了真正溝通的能力。這就是語言的泛濫和陷入語言混亂的狀態。所以這是抽像層面的答案。實際層面的答案是：手機應該成為你的僕人，而不是你的主人。

現在，獲得這個勝利非常困難。因為你手機上的計算能力比地球上任何人類都強大。不，10年前，地球上所有的人加起來的計算能力都不如你現在的手機。所以這是一個強大的對手。保持領先地位非常困難。我們必須保持領先，因為如果我們不這樣做，它就會壓倒我們。這就是巴別塔。這是《指環王》（Lord of the Rings）中索倫的全知之眼。這是一個技術神，如果人們足夠不負責任，它的全知視野將會取代真正的神性。你需要在自己的手機和家庭中與這個進行鬥爭嗎？是的。 你今天午餐時告訴我什麼了？我在用我的手機。你告訴我什麼？我打電話給我的哥哥…… 不，我打電話給……

塔米：哦，我知道是什麼。 你問我是否可以給你打電話給查爾斯。而且查爾斯的房子發生了洪水，所以你必須給查爾斯打電話。

JBP：我們的一個朋友。這是可以接受的。我說，「是的。」查爾斯有床。 我看到了他。然後我又偷偷地打了一個額外的電話。這是一個重要的電話，但不是非常重要的電話。

塔米：我想我說了：「你可以和你的手機在一起，或者你可以和我在一起。 我還有其他事情可以做。」

JBP：她用她自己的標準來說，可以說是友善地、誠實地表達了。而且這是一個很好的迴應，因為她指出我有點過分，而事實確實如此。這其中可能也包含一些自負。還有，那件事讓她不高興。這本身並不是問題所在。而是如果她的不高興是合理的，那麼這就是一個問題。因為我不希望用手機的方式影響她想和我一起吃午飯的意願。因為我希望和她一起吃很多頓午餐。而且我更希望這些午餐能夠愉快地進行。

所以，你知道，家庭中做的一件事就是，當你有什麼要說的時候才說話。就像，「你用手機讓我很生氣。」然後你可能會說，「好吧，那是因為你有點太敏感了。」就像，誰知道呢？也許你對手機不太好，也許她有點太敏感。你可以討論這些，並希望達成一些結論。我的結論是，我大概知道我在用第二個電話時有點過分。但我也很感激，因為我們需要不斷地被周圍的人糾正和引導。我們中的任何一個人都不可能獨自保持理智。你完全可以忘記這一點。這永遠不會發生。只有當人們能夠容忍你的時候，你才算理智。因為他們會不斷提醒你有多麼無用，而這反過來又讓你變得理智。所以，這才是理智的定義。你必須以一種讓別人接受你的方式來行事。這樣他們就會禮貌地提醒你如何避免發瘋和陷入地獄。因此，你會在手機問題上與此作鬥爭。

我想你指的是你自己的內疚感以及你浪費時間的感受。而且時間在流逝，然後你會觀察，看看和你一起坐著的人，你知道，比如聖誕晚餐時，他們是否都在用手機，而不是互相交流。因為除非你不喜歡他們，否則這顯然不是一件好事。如果是這樣，那你還在那兒做什麼？然後你應該解決這個問題。所以，我的意思是，除了這些之外，我對手機方面沒有什麼特別的見解。因為每個人都在與這項極其強大和有吸引力的技術作鬥爭。而且它只會變得越來越好、越來越快。就像，你對這些手機感到擔憂的事情，在未來幾年里，肯定會有一些更加可怕的東西出現。你還沒見過什麼呢。所以，做好準備吧。因為這將是一段非常精彩的旅程。那麼……我猜這就是今晚的內容了。是的。好的，各位。 謝謝大家今天晚上來參加。謝謝你，親愛的。不客氣。很高興見到你們所有人。特別是來自克利夫蘭的朋友們。是的。晚安，各位。再次感謝。