【長片】Jordan Peterson - Why You Read Their Eyes First
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演講
這些很棒的樂團，而今晚你們都在這裡。非常感謝各位的光臨。讓我來告訴大家今晚會發生什麼事。我將在接下來的 70 分鐘左右，與大家分享我的想法。然後，我有一個特別嘉賓在這裡，他是 Konstantin Kisin，他經營一個播客。很好。你們應該瞭解他，絕對應該。來自英國的瘋狂俄羅斯人。對於我們在英國的同胞來說，他是一位真正的理性聲音。Konstantin 將會上臺來質詢我所說的一切，我希望如此。嗯，我希望 Konstantin 是一個非常理性的思考者，也是一個非常幽默的人。他擁有非常敏銳的思維能力。他的批判性思維是最好的形式。一個好的批判性思維可以將好與壞區分開來，對吧？因為對事物進行批判性分析，並不是為了傷害或摧毀。而是要區分真正有價值的事物和沒有價值的東西，這樣你才能擁有堅實的基礎。而且，你知道，我一生中一直努力做的一件事，就是不斷地接近、相信並表達，以及寫下那些我無法改變的事情。你們也可以通過對自己的假設進行批判性分析來做到這一點。這樣你們就能深入思考自己所做的事情，避免在現實世界中實踐愚蠢的想法，從而避免失敗。這是思考的目的是吧？嚴肅地說，思考的目的就是...讓你的愚蠢想法先死亡，而不是你。這也是為什麼你的敵人可以成為你最好的朋友的原因之一。因為如果有人能夠指出你所認為的事情是錯誤的，或者能夠向你展示它如何產生負面影響，那麼你就無需在現實世界中親身體驗這些愚蠢的教訓，這是一份很棒的禮物。因此，我希望 Konstantin 可以代表觀眾，代表那些批判性和懷疑性的觀眾，我們將討論一些非常困難的問題。很有可能我可以更清晰、更準確地表達我的觀點。所以 Konstantin 將會上臺，我們會討論今晚所呈現的內容，然後我們會轉向大家提出的問題，並進行討論。之後我們會再次介紹樂團，這樣今晚的活動就到此結束了。這就是我們的計劃。那麼，我們開始吧。
我非常期待這次活動。首先，我們要談論的是故事和背景。我想我們正處於一個世界上的關鍵轉折點。在文化和哲學層面上。我認為我們正處於新一輪覺醒的黎明。這是一系列新的覺醒，它們將使我們回到我們的基本原則。我認為西方正在爆發的文化戰爭，以及如此多的不穩定因素，是因為一些新的事物正在努力誕生或重生。我想解釋一下這種情況的原因。原因在於，啟蒙運動對世界的觀念，這個觀念一直引導著我們的技術和科學發展，我們的概念性探索，我們的哲學探索，已經持續了幾百年，但它存在一些錯誤。非常嚴重的錯誤。而且這種錯誤正在科學界顯現出來。因為我現在認為，來自各個不同領域的科學家們都意識到，我們將世界視為一個由事實構成的地方，或者我們將自己視為理性的生物，或者說，你甚至可以這樣看待世界，是錯誤的。是錯的。而且我相信這已經被證明是錯誤的。這不再僅僅是一個哲學觀點的問題。雖然它也是這個問題。
例如，最近出現的最新人工智慧系統，也就是過去一年左右推出的大型語言模型，如 ChatGPT、Google 錯誤地發布的「災難性」Gemini 以及 Elon Musk 的 Grok，這些系統的訓練方式就像人類一樣。它們有目標。它們有目的。它們是通過獎勵和懲罰來訓練的，可以這麼說。它們是對目標的近似。它們通過從人類那裡吸收到的價值體系來理解世界。為了創造世界上最聰明的語言機器，我們必須在它們內部植入一種價值體系。好的，因此，我們現在已經製造出能夠進行對話、以幾乎與人類無異的方式使用語言的機器，而且這種情況將會非常快速地變得更加難以區分。它們不是像列表規則那樣被編程的。它們也不是像普通思考機器那樣被編程的。它們是通過與人類學習相同的方式進行編程的。它們是基於目標進行編程的。它們有倫理和道德觀念。我們不能僅憑事實來理解這個世界。我們也不能完全依賴科學，因為科學不是引導者。科學不會
確定我們的目標。我們的目標是由於感知、情感和思維機制所決定的，而這些機制本身並非科學的。我們正在追求某個目標。
為什麼我們不能僅憑事實來理解這個世界？最簡單的解釋是，存在太多的事實了。事實就像現像一樣多。實際上更多。事實就像可能的現象組合一樣多。你被事實淹沒了。當你在生活中感到困惑、事情混亂、焦慮時，是因為大量的可能性在你面前顯現，而你不知道該往哪個方向走。你沒有明確的方向。你沒有明確的目標。沒有辦法簡化這個世界，以便你可以行動。例如，我們知道，為了感知世界，你必須從你的意識中消除幾乎所有你能看到的東西。因為否則你會感到不知所措。我們甚至知道，最近越來越多地研究的致幻劑會干擾你的正常感知，使得它們將在正常情況下你會忽略的事物帶入意識，其結果是產生一種強烈的意義感和重要性，但同時也導致了一種行動癱瘓。因為當一切都變得無比重要時，就沒有直接的方法可以前進。
當你在餐廳與某人在第一次約會時，你專注於你的對象的談話和行為，而在眾多競爭的談話中，你會忽略所有其他桌子上的一切，包括你腦海中的所有想法。你會集中精力，像雷射一樣準確地關注你的對話夥伴正在做的事情。而且你一直在這個世界上這樣做。你會讓一件事情成為最重要的，然後在每一個你感知到的時刻，你會將世界上的其他一切都安排在你認為最重要的那個事物周圍。這就是你看待世界的方式，我不是說思考世界。這是超越思維的。它更深刻。這就是你在真正看見的時候所做的事情。如果我決定做一件簡單的事情，比如從這裡走到舞臺上的樓梯，並且設定我的目標，那麼由於我的存在，你們中的任何人都變得無關緊要，因此你們就不再存在了。我可以注意到的所有關於這個舞臺的事實都不再相關或可感知，除非它們是通往我前進的道路、促進因素或障礙。如果我在看著樓梯，我會看到椅子，但不是作為可以坐的地方。我將它們視為需要繞過才能實現目標的障礙物。你所看到的世界的一切都是根據你的目標而顯現出來的，這與認為你可以整理所有這些事實（儘管數量無限）並通過理性地使用事實來前進，是截然不同的概念。你不是這樣做的。
以下是一個值得深思的命題。這另一個具有革命性意義的命題。它將解釋許多你認為是真實，但卻不知道為什麼是真的事情。你所用來理解世界的結構是一種故事。這就是故事的本質。好吧，現在這解釋了許多原本被視為謎團或副作用的事情。我曾經讀過Steven Pinker的一本書。平克是一位來自哈佛大學的啟蒙時代理性主義者，他是一個好人，非常聰明，而且他說的大部分內容都非常有價值。但是，例如，他認為我們享受和講述故事的傾向，是某種更根本認知過程的副作用。這就是「故事作為娛樂」理論。你去看電影是因為它很有趣。你給孩子讀小說是因為它很有趣。這並不是...你會怎麼說？這不是你存在於世界中的核心要素。這只是一種純粹的娛樂。這個理論錯過了重點。為什麼會有趣？為什麼可以用故事來教孩子？如果你能為孩子編寫一個好的故事，就能抓住孩子的注意力，並且可以將幾乎任何形式的學習融入到故事中，孩子會被這個故事所吸引。當孩子們玩耍時，他們自發地進行想像遊戲，他們自發地將世界戲劇化。他們自發地從他們的角色和命運中創造故事，這能抓住他們。這構成了他們友誼的基礎。孩子們如此熱衷於玩耍的原因是，他們在練習模擬世界。當你去看電影時，並不是因為你想被娛樂，雖然它確實很有趣。但那不是你去的理由。也不是為了好玩。
這很容易理解和看到。恐怖片有什麼好玩的？我說的是非常認真。就像...人們會在恐怖電影中感到如此害怕，以至於他們會摀住眼睛。他們會躲在前面的椅子後面。他們事後會問自己為什麼要讓自己經歷這些，但他們仍然會排隊付錢去看。那麼，為什麼你會排隊付錢來折磨自己呢？因為你想知道如何應對可怕的事情。你想以一種（如果可以的話）不會危及生命的這種方式來練習。你想讓你暴露在存在的災難中，這樣當這些災難發生時，你就能做好準備。你想去接觸到無處不在的掠食者。你想讓自己對令人厭惡和污染的事物產生免疫力，因為你必須處理它們。你想讓你暴露在可怕的事情面前，這樣你才能找到內心的勇氣來應對可怕的事情。這也是發展和擴展你的能力的一種本能。正是由於這種無意識的暴露所導致的能力和技能的擴展，才產生了娛樂性。之所以會覺得有趣，是因為它是你自我完善的方式的一部分。你可以朝著黑暗和可怕的方向發展，就像你可以朝著英雄主義的方向發展一樣。
當你去看電影時，你會怎麼做？嗯，你會關注一個角色，並且以同樣的方式理解這個角色，就像你理解與你交談的人一樣。現在，你可能會認為你理解人們的方式是通過傾聽他們所說的話，並提取他們傳遞給你的關於事實的知識，然後你解釋這些事實，從而得出你對這個人的理解。例如，這完全沒有關係。這與你如何與某人建立關係毫無關係。好吧，這裡有一些證據。你這樣和狗互動嗎？嗯，當然不，但你可以與狗建立關係。而且，你與狗的關係與你與人類的關係不同，但狗是一種群居動物。一隻狗可以成為家庭的一員。你可以足夠瞭解一隻狗，以至於它喜歡你。對吧，所以無論你在和狗互動時做什麼，都不是關於命題的討論，因為大多數你擁有的狗都不會說話。而且，這也適用於非常小的孩子，以及嬰兒。你使用非命題的機制來建立關係。它們不是規則，也不是描述，也不是事實。你就是這樣做的。怎麼做？你在和某人交談時，你會看哪裡？你會看他們的眼睛。為什麼？看看他們把目光投向何處。為什麼？為了看到他們在看什麼。為什麼？以便你可以推斷出對他們來說什麼是重要的，因為我們將我們的眼睛指向對我們來說重要的事情。這就是我們眼睛看起來的原因。中間是黑色，環繞著白色背景的彩色部分。這是一種進化機制。我可以看到你的眼睛。我們所有祖先的眼睛如果不可見，要麼被殺死，要麼沒有繁殖。你想要立即瞭解關於某人的一件事是什麼？他媽的是他的眼睛朝哪個方向看。你可以這樣做，而且可以禮貌地做到，也就是通過不帶有過於掠奪性的凝視來關注某人。你這樣做是通過禮貌地關注他們的臉，但不要太強烈，也不要以某種方式（例如，不恰當地）關注他們身體的其他部位。他們會觀察你，看看你如何使用你的眼睛。因為你想要了解關於某人的事情，最重要的是，他到底在想什麼？對吧？他的目標是什麼？
所以，當你去看電影時，你就是這樣做的。當你看一個角色扮演時，你會看到他在各種不同的情況下。你會觀察他如何安排注意力，他會關注什麼。因為注意力是一項昂貴的事業，所以人們只會關注他們重視的事情。你會觀察他們關注什麼，以及他們如何優先考慮他們的行動。從中，你可以理解對他們來說什麼是重要的。一旦你瞭解了對他們來說什麼是重要的，你就知道了他們的目標。你已經瞭解這個角色了。這就是你瞭解某人時所做的事情。他的目標是什麼？一旦你知道了他的目標，你就可以通過他的眼睛看到世界。你可以看到他看到的相同物體，並且這些物體會帶有相同的感情意義。當你說「我開始理解某人」時，你真正想表達的是，「哦，我瞭解他們的目標，現在我可以朝著同樣的事情努力。」至少在模擬中，至少在虛構中。我可以進入他們所處的相同感知和情感世界。我甚至可以猜測他們可能會如何行動，以及在他們沒有見過的情況下，他們可能會關注什麼，因為現在我知道了他們的目標。他到底在想什麼？這就是你在懸疑片或驚悚片中思考的事情。他到底在想什麼？他到底在想什麼？接下來會發生什麼？因此，小說的情節是角色在時間上的目標。角色的目標隨著時間的推移而發展。而且，這可能涉及到角色的目標轉變，對吧？這就是電影中角色的轉變。他以一個目標開始，然後發現這個目標在某種程度上是不正確的，或者他達到了痛苦和令人沮喪的部分終點，並且必須改變方向。你想要看到人們改變他們的目標。那就是角色發展。
我們透過故事來看世界。世界的物體會根據我們的目標而展現出來。情感的景象呈現為通往我們目標的道路上的標誌。世界會根據我們的目標而展現自己。這就是感知運作的方式。這是一個非常重要的發現。因為如果世界對你來說，只是一堆充滿荊棘的障礙，如果你覺得一切都在阻撓你，而且沒有前進的道路，如果你覺得你被敵人和障礙包圍，而不是走在通往成功的黃金道路上，而身邊有盟友支援你，你可能會問自己你的目標是否正確。因此，世界會根據我們的目標而展現自己。我們去創作小說、產生小說、生活在虛構的世界中，因為我們想要讓我們的目標更加明確。我們閱讀故事、觀看電影、去看戲劇、與彼此交流，因為我們想要找到我們應該去的地方，並且學習如何有效地到達那裡。我們受到精神和本能的驅使，去確立目標並遵循道路，並且要轉變自己，以便我們的目標變得越來越精確和有效，從而為我們帶來一個更加豐富和美麗的世界。這一切都是目標的功能。
好吧，所以我們生活在一個故事中。那麼，一旦你意識到這一點，這就是後現代主義者所發現的。順便說一句，這也是為什麼文學評論家已經成為文化戰爭中的主要力量。後現代主義者是文學評論家。你可能會想，沒有什麼比文學評論家更無足輕重了。比如說，誰會關心一個知識分子對故事的想法呢？我的意思是，在所有荒謬的事情中，這可能名列前茅。但如果故事是你透過它來看世界的東西，那麼沒有什麼比文學評論家更有力量的了，除非是作者。如果不是因為文學評論家比任何人想像的都要強大得多，我們現在不會有文化戰爭。因為法國知識分子文學評論家，也就是後現代主義者，已經徹底批判了西方中心故事。這就是為什麼我們有文化戰爭。這並非笑話。這是根本性的問題。沒有比這更嚴肅的衝突了。你所有的人都能感受到這一點。這就是為什麼你會在這裡。你知道世界正在以一種新的方式動搖和不確定。原因在於，故事本身受到了攻擊。好吧，讓我們稍微深入瞭解一下。
你透過故事來看世界。理性主義者或經驗主義者，甚至生物學家，他們可能會對此提出一個解釋。他們說：「好吧，沒錯。你透過故事來看世界。」但這個故事是生物決定或社會文化決定的。這是一個關於性的故事。這就是弗洛伊德的觀點。因為對於弗洛伊德和達爾文來說，同樣適用於著名的無神論者理查·道金斯（Richard Dawkins），故事的核心目標是性、繁殖，而這個故事是以這個目標為前提的。弗洛伊德、達爾文、道金斯。這種墮落的因素是陷入一種享樂主義。因為如果性是故事，那麼為什麼不崇拜性呢？有些人反駁說：「不，中心故事並不是性。」這就是馬克思主義者的觀點。「中心故事是權力。」這是大學在談論性之外時所講述的故事。一切都是關於權力的。人類的基本目標是支配、壓迫、受害、剝削。家庭的核心主題是一個權力動態。男人和女人之間的關係的核心主題是一個權力動態。婚姻本身是一種父權制的壓迫制度，可以追溯到人類文明的開端。核心家庭也是一樣。經濟安排不過是權力的體現。友誼也不過是權力的體現。人際互動的景像是一個權力動態。或者性。或者兩者。或者兩者相互對抗。
這些都是強大的觀點。為什麼？嗯，很明顯。原因很明顯。我的意思是，首先，沒有性，就沒有繁殖。而且，如果沒有繁殖，那就沒有人。因此，達爾文、弗洛伊德和
理查·道金斯提出的「自私基因」理論是：「除了性之外，可能還有什麼呢？」然後，馬克思主義者們衝上前來說：「不如權力呢？」然後，馬克思主義者們又說：「顯然，這是權力，因為世界上存在著極端的貧富差距。有些人擁有財富，而另一些人一無所有。沒有理由認為，從最終分析來看，例如，財產不是一種盜竊行為。而且，每個人在某種程度上都已經建立了自己的地位，都是通過從那些無力和缺乏一切的人那裡偷取資源，然後將這些資源積累到自己身上。」這是一個可信的說法，原因有很多。第一個也是最根本的原因是，少數人掌握了所有可能的比較維度上的成功。只有極少數人具有極高的吸引力。只有極少數人在視覺藝術方面才華橫溢，例如。只有極小比例的人是音樂家。一小部分人擁有大部分的財富。一小部分人獲得了大部分的關注。這是一種帕累托分佈，而馬克思正是指出了這一點。富者愈富，窮者愈貧。而且，這其中包含著真實的內容，並且存在一種觀點，即人們以權力為基礎來建立他們之間的關係。而且，有些人通過剝削來獲得成功。同樣地，當任何人類關係開始惡化時，它往往會以權力關係的惡化而告終。如果你的婚姻開始變得不穩定，那麼你們就會開始互相利用。使用武力。你試圖達到自己的目的。你試圖控制。這在任何正在走向病態狀態的家庭中都是一樣的。這在任何組織中也是一樣的。我們已經看到許多國家由於權力的專制濫用而衰落。如果你必須確定人類的一個主要特徵，那麼權力是一個合理的假設。
但是，讓我們思考一下。所以，想像一下……好吧，想像一下，性是人類故事的全部，而且應該是如此。那麼，這究竟意味著什麼？一個以這種基礎組織的世界是什麼樣子的？一個以這種基礎組織的世界會是什麼樣子？嗯，沒有什麼比性更重要了。那麼，如果我們想要的話，隨時可以獲得即時的性滿足嗎？將即時的性滿足作為享樂主義的原型如何？無論其他人對此有何說法，只要你想，就可以隨時獲得即時的性滿足？因為如果這是故事，而且是根本的故事，那麼還有什麼能阻止我立即獲得我想要的東西，而不考慮對任何其他人的影響？如果除了這個之外沒有其他東西，如果只有天真的人相信人類在繁殖的直接需求之外還有崇高的東西，那麼你還能說出關於性的什麼道德觀念呢？而且，為什麼每個人不應該隨時、隨地與他們想要的人做他們想要的事情呢？同樣，你可以用權力來提出相同的論點。在傳統社會、貴族社會以及軍事化和尚武社會中，都基於這個想法。如果我可以欺負你，這只表明我應該欺負你，因為如果你太弱以至於我可以欺負你，你就沒有任何理由反對我。因為如果根據權力的傳統，我是道德的，我就不可能欺負你。因此，從理性的角度來看，很難反駁這一點。為什麼力量不等於正義？為什麼只有弱者才會聲稱這是錯誤的？以及，為什麼只有弱者才會聲稱這是錯誤的？並不是因為他們是道德的，而是因為他們是弱小的。這肯定是對尼采關於「權力意志構成人類核心」這個觀唸的一個延伸。而且，我會說，直到猶太-基督教倫理的興起，權力統治。然後我們可以想像一下，當權力統治時，世界是什麼樣子的。嗯，我們知道那個世界的樣子。它就像：注意最強者，或者承受後果。
那麼，還有其他東西嗎？這不是單純的幼稚。如果權力不是故事，而且性也不是故事，那會怎麼樣？什麼是故事？對於西方來說，這個問題的答案是《聖經》的故事集。那就是故事。它是建立西方的基礎。它是在數千年、甚至數萬年的時間裡逐漸形成的，試圖解決核心問題。什麼是根本的故事？聲稱《聖經》的故事集是根本的故事，這並非難事。好吧，我們生活在一個故事中。我們已經確定了競爭者：權力和性。那麼，《聖經》的故事表達的是什麼？聽著，如果你去看電影或閱讀一本複雜的書，去看一部精緻的電影、戲劇、莎士比亞的戲劇，或者閱讀一篇精緻的小說，你會看到多維度的角色塑造。對吧？漫畫中的英雄只有一個動機。一篇精緻的小說有主角，也許還有反派，他們有複雜、多維度的動機。無論是什麼特徵定義了這些更真實的人，都不能歸結為任何單一的屬性。在一部複雜的小說中，作者會帶領你瞭解一個多維度的角色塑造。你會看到同一個人，主角努力向上，反派或壞人努力向下。你會看到這個人在多種不同的情境下被描繪。而且，作為……追求他們最終目標的部分反映。因此，你會學會理解和體現這些複雜的目標。當你去看電影並觀看英雄時，你在觀看英雄，學習如何像英雄一樣行動。當你去看電影並觀看反派或壞人時，你是在觀看電影，學習如何避免災難性的失敗，以及不要把其他人也帶入地獄。這可以歸結為簡單的權力或性嗎？如果它不是漫畫書，那就不能。你需要一個多維度的角色塑造。好吧。
《聖經》的故事集提供了關於人類和宇宙根本目標的多維度角色塑造。這是這本書的論點。所以，我將帶領您瞭解一些故事，並向您展示其中所揭示的內容。其中所揭示的是合適的崇拜對象。好的，那麼這意味著什麼？是值得慶祝的事物。所有祭祀和工作的方向都應該指向這一目標。這是應該受到最高敬重的東西。這是應該在儀式和欽佩中模仿的東西。好了，這就是這個想法。以一種類似於小孩子崇拜街上那個棒球明星男孩的方式進行欽佩，因為那個男孩展現了一種技能和專注的模式，這是對崇拜英雄的孩子來說下一個合適的成長步驟。這是宗教衝動的重現。這種向上仰望、欽佩和模仿的衝動。問題是，我們應該將我們的注意力集中在什麼之上？向上仰望，欽佩和模仿？最高可理解和欽佩的對象，從定義上講就是上帝。這是一個定義。它是隱藏在所有近期的目標背後的最高目標。這是一個很好的思考方式。它是一種向上追求本身。
好的，如何將這個概念落地呢？讓我們從創世紀 1 開始。《創世紀》第一章中對上帝和人類進行了角色塑造。故事始於時間的開端。在萬物的開始。這並不完全是時間的開始。通常這樣解讀，但它比那更復雜。它不僅是線性時間上的開始，也是所有開始的事物開始的時間。每次有事物開始時都會發生這種情況。每次有新事物進入世界時都會發生這種情況。這是一個持續的開端，不斷展開。這是秩序從混亂中誕生的模式，這種模式以你生活的形式顯現出來。舞臺是如何設定的？上帝之靈在水面上、在深淵上盤旋。您可以在猶太-基督教傳統中聽到這句話。上帝創造了世界，從無到有。故事並不是這樣展開的。它以上帝之靈懸浮在水面上的方式展開。但那不是水。那不是這個詞。水是象徵性影象之一，試圖使用一系列複雜的隱喻來使所描述的內容清晰明瞭。
「神之靈」所覆蓋的水，稱為「tohu vabohu」，或「tehom」。這個詞有很多意思。它指的是棲息在最深井底的龍。它指的是最深邃海洋中難以測量的深度。它指的是孕育生命的泉水。它指的是無限的可能性本身。它指的是當你的世界崩潰時，統治一切的混亂。它指的是你醒來時所呈現的、沒有結構的一天。它意味著所有這些。它指的是那個古老的神將其切成碎片並創造世界的龍。它指的是赫拉克勒斯戰勝的九頭蛇，從而創造了世界。它意味著所有這些。那麼，這意味著什麼呢？這意味著「存在」和「成為」的精神，從可能性中創造世界。這意味著什麼呢？那就是你的意識所做的事情。那就是你所做的事情。所以你認為自己被一個由你可以像機器一樣操縱的物體組成的世界所包圍。但你並不是關心那些靜止的物體。你關心的是你可以動態地轉變的東西。
當你早上醒來時，呈現給你的是一個充滿不確定機會的領域。這就是為什麼你會感到擔心。或者也許是興奮。因為你有一個尚未成型的東西需要去面對。那就是一天的可能性。而且你可能會想：「我的天啊，我有很多事情要做。我感到不知所措。太多了。」好吧，這就是「tohu vabohu」。這是混亂和困惑。這是大量的可能性。你在想：「我的天啊，有多少種方法會讓事情出錯呢？」好吧，那就是英雄總是面對的多頭蛇。那麼你該怎麼做？就像，你會在一天中建立良好的秩序嗎？因為這就是你被要求做的。而且，你對「神」在時間開始時所做的事情的重現，構成了你的意識在你面前的可能性上的行動。在任何時刻，你都會擁有一個微小的、充滿豐盛和可能性的東西就在你面前，如果你目標正確，你可以將其塑造成秩序。「神」依賴於這個過程來從未形成的可能性的泉水中提取宇宙，創造良好的秩序，這就是邏各斯（Logos，即理性、真理）。那麼，這意味著什麼？
用錯誤的話語對妻子說話，可以造成多大的「地獄」？首先，你的妻子就是她現在的樣子，但她也是她可能成為的樣子，這你肯定已經多次注意到。你可以通過謹慎和充滿愛意的言辭，或者通過小心、自負和輕蔑的言辭，從她所代表的可能性中提取出好的或可怕的東西。你選擇哪種方式，將會極大地改變你的生活。這同樣適用於你與任何其他人交談的方式以及你對待自己的方式，以及你與世界的互動方式。因為作為創造過程中的參與者，你會被提供一種可能性，而你將根據你的目標來塑造它。
創世紀中強調的是什麼？以愛為目標。因此，如果你想在與妻子和孩子建立關係的家庭中創造天堂，那麼你要以對他們最好的事物為目標。你給予他們你能想像到的安全感，那是圍牆花園的城牆，並向他們展示一種挑戰，讓他們能夠充分發展。如果你以最佳、最高的事物為目標，你就能做到這一點。這就是「神」之靈在可能性之水上所展現的精神。這是體現、源泉、最初的源泉以及向上追求的終極愛的精神。你可以通過瞭解你在自己的家庭中通過你的目標創造了什麼樣的圍牆花園來理解這一點。
「神」與尚未顯現的可能性抗爭，並由此創造出宇宙秩序。首先是建立基本的區分。光明和黑暗的分離，那是白天和黑夜的現象學。陸地和水的分離，天空穹頂覆蓋地球表面。在世界中創造了各種生物，在第六天創造了人類。並且說：「按照我的形象」。因此，我們現在有一個關於「神」的描述，祂是從可能性本身產生秩序的動態過程，這與最高的可能目標相符，同時我們也對人類進行了解釋，他們是這個過程的一個微觀體現。我們每個人都具有一種超越性的價值，這種價值不是由國家賦予的，也不是由你自己或他人賦予的，這一概念正是基於這種形象。我的意思是從歷史上和概念上來說。其中一個概念是，國家本身必須賦予你作為被創造者所創造之人的價值，即使為了使國家能夠存在、維持和轉變。只有當國家建立起其運營與人類心靈、人類精神之間的神聖界限時，才能實現其功能，而人類精神是從可能性中產生良好秩序的「神」的體現。
你會問：「那麼，誰相信這一點呢？」我會說：「試著與一個人交談一次，但不要相信這一點，看看會發生什麼。」我們不斷地呼喚彼此，尤其是在親密關係中，要求被視為價值中心的對象。如果你這樣對待人們，如果你這樣看待他們，如果你這樣感知他們，如果你鼓勵他們走上發展的道路，你與人類互動中的一切都會向你敞開，並用豐盛填滿你的生活。每個人都希望被這樣對待。原因在於，這符合我們內在的本性。這種友善、熱情、鼓舞人心、向上追求和充滿愛的態度是靈魂、社群以及自然秩序本身賴以維持完整性的目標和態度。你的國家建立在這個概念之上。即每個人都擁有不可剝奪的權利及其相應的責任。這是一個直接的反饋。你可能經常提醒自己的一件事是，如果沒有這個基本概念，你的國家將不會是什麼樣子。也就是說，在人類艱辛的歷史中，目前最接近「山上的明亮之城」的國家就是這樣誕生的。
對吧？所以，你可能會說：「那麼，這真的是真的嗎？」答案是：不是地獄。我的意思是這個。因為很多國家都是地獄。而且它們的地獄是一種會敞開到深淵，並且潛藏著更深淵的可能性。而那個更深淵的可能性又會敞開出更深淵的可能性。當這種基本特徵被革命性地顛覆或輕率地拋棄時，就會發生這種情況。我們所有不相信的人，以及不再將形而上學的地獄視為真實的人，在 20 世紀多次目睹了形而上學地獄的現實。以防萬一，有人放棄了自己的形而上學前提，以至於只有一個實際的例子才能說服他們。對吧？納粹德國、斯大林時期的蘇聯、毛澤東時期的中國共產黨。如果你覺得那還不夠「地獄」，那麼我會說你應該祈禱不要遇到更糟糕的事情。為了讓你相信什麼是真實的。
第二個...當「神」創造人類後，宣佈了兩件事、三件事、四件事。他說：「人要照料花園。」那是他的目的。為什麼是花園？實際上是一個圍牆花園，因為這就是天堂的含義。圍牆花園。為什麼是圍牆花觀察？嗯，花園是自然的場所。顯而易見。而且圍牆是文化的場所。因此，圍牆花園是自然的地方，被文化所定義，並以可控的方式被圍牆所包圍。這就是你的後院。它是一個庭院，是自然，並且有圍牆。圍牆代表著文化。你可以將圍牆視為物理實體，作為物體。但是，如果你沒有柵欄，你的草坪也有邊界。
人被派去照料花園，並為其中所有事物命名。這就是亞當。那意味著什麼？嗯，又是「logos」。這是神創造精神的再呈現，當時間開始時，以及當新事物出現時，這種精神會顯現出來。我們命名的能力，我們說話的能力，就是在微觀層面上體現了這一點。這就是我們的能力所在。父權精神所做的事情，就是命名和秩序化世界。神將所有東西帶給亞當，看看他會如何命名它們。這反映了我們有一個創造的秩序，但人類在其中佔有一席之地。這個位置是為了組織它，並將所有事物放在正確的位置，並賦予它們身份。這與故事中包含的注意力優先順序沒有什麼不同。根據其功能來命名事物。根據其在存在層次中的重要性來放置事物。將它們定位，將所有命名的事物向上定位。排序、約束、組織和秩序。這是父權精神的體現。神決定了什麼？這還不夠好。男人缺乏一個助手。男人需要一個助手。女性是作為一種後果而創造出來的，因為男性所產生的秩序，由於他們的侷限性，是不充分的。必須引入某種東西來代表那些未包含的事物。這是女性的角色。這是在聖經中的女性角色。這是母親的生物學角色。你可以在自己的家庭中感受到這一點。女性會將邊緣群體的關心帶到中心。你可以從政治角度思考這個問題。從政治角度思考它很有用。所有既定的社會秩序都會排斥。這種排斥會造成痛苦。排斥的痛苦需要一個聲音。那就是永恆母親的聲音。這就是《創世紀》第一章結束的地方。
《創世紀》第二章包含亞當和夏娃的故事。這是另一個創造故事。它與第一個相符。它是一個主題的變體。神用物質、泥土和呼吸（精神）創造了亞當。為什麼？因為人類就是這樣。我們是具有生命力的生物。「Anima」意味著精神。什麼是精神？精神是物質的活生生的組織原則。而人類是由活生生的組織原則和物質組成的混合物。這在亞當的創造中得到了體現。物質和精神的結合。物質和意識的結合。如果你更傾向於世俗主義，你可以這樣思考。我們是有意識的物質。這是怎麼回事？沒有人理解這一點。沒有唯物主義者理解這一點。我們對意識一無所知。它現在仍然像在我們存在的所有時間裡一樣神秘。它從未被歸結為物質現象。我們不知道這意味著什麼。如果我們將其歸結為物質，那麼這只意味著我們無意中抬高了物質。我們彼此相待就像我們是有意識的。我們從基本原則出發認為我們是有意識的。我們甚至無法區分存在本身和有意識的存在。因此，這是一個關於人類的合理描述。
女性是從男人身上創造出來的。從一根肋骨。從側面。作為一個平等的個體。對於猶太-基督教敘事，存在著來自憤怒女權主義者的批評。這種觀點認為，聖經故事在很大程度上具有父權色彩。它聲稱，聖經故事實際上是激進的父權主義，導致女性被壓迫。說實話，這是一個荒謬的主張。不僅僅是錯誤。而且是以一種非常特殊的方式是錯誤的。有些謊言是對真理的近似。有些謊言那麼深刻，以至於它們與真相完全相反。而事實是，從第一句話開始。聖經典籍在堅持女性和男性都是按照上帝的形象創造出來的這一點上，具有奇蹟般的堅定。這體現在第一章中。而且夏娃在各方面都與亞當平等。雖然互補但並非完全相同。而我們社會充滿瞭如此深刻的衝突，以至於我們現在懷疑這兩個命題。沒有比這種混亂更深刻的了。沒有神經系統的性繁殖生物可以區分男性和女性。我對此非常認真。如果你能讓人們相信男人和女人之間沒有任何差異。他們會相信任何謊言。沒錯。
所以上帝創造了亞當和夏娃。每個人都有自己的角色。他把他們放在花園裡，永遠在他們的天父的注視下生活。他告訴他們，他們可以在花園裡自由自在地享受一切美好的事物。所有正在被創造的事物。除了有一件事。他們不能吃智慧樹的果實。那麼這意味著什麼？我的天啊，這是一個謎。我花了很長時間試圖解讀亞當和夏娃故事中的微觀敘事。直到三四年前，我才開始理解這個故事的這一部分。我的朋友Jonathan Pageau在這裡。你們中的一些人可能一直在關注他。喬納森和他的兄弟馬修真的幫助我破解了這個問題。所以我們現在在這裡。我和喬納森以及許多其他的同事和朋友們現在與 Daily Wire 一起。正在錄製另一個研討會。我們發布了一個《出埃及記》研討會。我們現在正在錄製一個關於福音的研討會。我們已經完成了大約 60%。所以，讓你們知道，這也即將推出。
上帝告訴人類，他制定了一個根本的規則：不要吃智慧樹果實。好的，這就是道德知識。這應該是理所當然的。關於善與惡的知識，這是道德知識。道德知識建立在這樣一個觀念之上：存在著上升的道路和下降的道路。存在著令人嚮往的事物，也存在著令人厭惡的事物。而最令人嚮往的事物的頂峰是天堂或樂園。而在最令人厭惡的深淵中，則是邪惡和地獄。這就是道德的格局。這就是善與惡的格局。這是一個虛構的格局。從角色塑造和情節發展的角度來說，它是虛構的。從提煉真理的角度來說，它不是謊言。從描述你如何看待世界的結構的角度來說，它是虛構的。虛構具有最深刻的形式的真實性。
吃智慧樹果實意味著什麼？在 19 世紀末，尼采宣佈上帝已死時，他說了一些他認為可以作為前進道路的話。他說：「我們已經擺脫了上帝。我們是曾經生活過的最大殺人兇手。我們犯下了一種如此深刻的謀殺，以至於我們永遠無法洗去鮮血。在這種謀殺之後，我們又該如何自處呢？」人們常常將尼采視為一個勝利的反基督教者。他是一個非常複雜的人。而且他完全清楚地知道，基督教形而上學的崩潰會產生災難性的後果。他在 19 世紀末預測，歐洲將轉向一種激進的、充滿怨恨的平等主義共同體主義，這將導致數千萬人死亡，這正是發生的事情。他的俄羅斯同胞Fyodor Dostoevsky也清楚地看到了這一點。他知道在上帝之死之後會發生什麼。他知道怨恨和共同體主義將是一種誘惑。
他試圖提出一種替代方案。他說：「我們必須創造自己的價值觀。我們必須承擔起創造道德格局的責任。」我讀到這段話，我理解了他為什麼這麼說。我可以看到它對臨床心理學等領域的影響。例如，關於自我實現的人的概念。關於我們的靈魂應該朝著與我們主觀自我的最深刻理解相符的方向發展的概念。徹底揭示主觀性。 自我定義。「我就是我所說的那樣。」這在當今社會是一個激進的主張。這是一種全知的主張。不僅僅是我就是我所說的那樣，你們最好也把我當成我所說的那樣。這是激進主觀主義的宣稱。那麼，這個主張有什麼問題呢？嗯，精神分析學家對尼采進行了非常有效的批評。他們說：「看看，當你不是自己房子的主人時，你又如何創造自己的價值觀呢？」你試過告訴自己該怎麼做嗎？這對你來說怎麼樣？我知道，你只是你自己的順從僕人，是吧？你如此道德高尚。你每年年初都會告訴自己要去健身房。你會節食。而且你會在三月份成為一個出色的、健碩的、精瘦的、強悍的戰士。然後你去一次。然後你再給自己編造謊言，說為什麼你不需要再去。就這樣結束了。如果你有能力創造自己的價值觀，你就不會成為被自身喜好所吹動的破旗幟。
精神分析學家很快就弄明白了這一點。你是一場相互競爭的慾望之間的戰爭。一個這樣的生物在面對終極道德判斷所構成的複雜環境時，將會非常難以應付。你有什麼資格去決定什麼是善與惡？這就是上帝告訴男人和女人的是什麼。你沒有權利創造道德秩序。你可以生活在其中。你可以使自己與既定的道德秩序保持一致。你不應該自認為有權利，或者自以為是地定義善與惡本身。你要對善心存敬畏，並祈求擺脫邪惡的束縛。如果你違反了這一點，那就小心了。這就是判斷結果。
那麼接下來會發生什麼？蛇向夏娃提供了果實。為什麼是蛇？嗯，蛇是偽裝的。蛇狡猾、微妙。蛇被邊緣化。蛇是傲慢之聲。蛇是路西法。這是幾個世紀以來這個故事發展出的形而上學背景。認為在伊甸園中的蛇就是路西法本人，是傲慢的精神。這意味著什麼？傲慢的假設讓你認為你可以定義道德秩序。夏娃在時間開始和永遠之初所犯下的傲慢是什麼？我甚至可以把蛇抱在懷裡。這是以母性同情為幌子的，對怪誕和傲慢的輕率歡迎。如果你看不到這種情況發生在你周圍的社會中，那你就是瞎了眼。亞當的罪是什麼？嗯，男人關心什麼？女人，正確地關心的是無助的嬰兒。這是一種強大的女性美德，但它可以被扭曲、誇大和自以為是。將世界變成幼稚狀態，並宣揚這種同情心作為一種值得稱讚和榮譽的標誌，作為獲得地位的一種方式。亞當的罪是什麼？男人關心什麼？給女人留下深刻印象。從好壞方面來說，男人基本上都想給女人留下深刻印象。那麼，與過於要求女性建立關係的傲慢而虛假的道路是什麼？我明白了。親愛的，你想要什麼我都給你。對吧。這就是亞當的罪。她聽從了蛇的聲音，並將它抱在懷裡。儘管神明確禁止這樣做。亞當則軟弱地做了他妻子中最糟糕的部分所希望的事情。所以，朋友們，我們現在就在這裡。
那麼，這種行為的後果是什麼？嗯，他們的眼睛裡的光芒消失了，他們注意到自己是赤裸的。他們感到深深的羞恥，並試圖遮蓋起來。他們變得自意識過重。好吧，人們什麼時候會變得自意識過重？當他們犯下傲慢的錯誤時。當你越界時，你會因為你的傲慢與你的能力之間的差距而暴露你的不足。你會感到羞恥。你會認識到自己的不足。你會意識到自己是一個孤立的存在。這就是變得自意識過重的一切。心理學家在過去 40 年裡瞭解到，沒有什麼區別於對自己有意識和痛苦。這實際上是同一件事。如果你過著以他人為中心、以社區為導向、熱情好客的生活，你就不會關注你孤立的自我的痛苦。如果你留在你的領地內，並且不要自以為是的伸出援手，你可以生活在沒有痛苦的自意識中。傲慢導致失敗。我們在文化中將一個月奉獻給傲慢。對吧。傲慢導致失敗。
你可以在自己的生活中感受到這一點。你可以問自己，這是一個從古至今基督教一直思考的問題。你的生活是痛苦的，是因為痛苦是世界結構的一部分嗎？還是因為你做了愚蠢的事情，拒絕學習，並在你的自以為是中給自己帶來無盡的痛苦？你知道，你可能會說有一點是前者和有一點是後者，這也沒錯。但你肯定知道，你生活中最痛苦的時刻發生在你錯誤地聲稱自己比實際更優秀的時候。猶太-基督教倫理的核心敘事是，人類因傲慢而墮入世俗世界。這真的是值得思考的事情。你知道，亞當和夏娃因為他們的傲慢而被要求在痛苦中工作。那麼，你能快樂地工作嗎？如果你沒有過於自信，如果你以正確的方式努力向上，如果你說實話，如果你以社區的方式行事，如果你以與最高境界相關的方式行事，你的工作會是快樂的，並帶來豐收嗎？你生命中是否有發生過這種情況的時候？你的痛苦是否與你目標的自負成正比？值得考慮。
當故事開始時，在故事的結尾會產生一種懷疑，因為歷史始於亞當和夏娃的驕傲墮落。亞當和夏娃發現自己是赤裸的，於是他們躲起來。然後上帝出現，問：「亞當，你在哪裡？」亞當說：「我在這裡。我在躲。」上帝說：「好吧，你為什麼要躲？這是一件愚蠢的事情。」因為亞當完全知道上帝可以看穿樹叢。亞當在躲避上帝。是你的可悲的自我意識讓你躲避上帝嗎？這是一個很好的問題。你是否沒有成為你想成為的人，是因為你對自己感到羞愧？這個故事表明了這一點。因此，上帝呼喚亞當：「誰告訴你的？你為什麼要躲？」亞當說：「好吧，我赤身裸體。」上帝說：「好吧，你是如何發現自己是赤裸的呢？你是如何發現自己是不夠格的呢？你是如何發現自己是可恥的呢？」亞當說：「你知道我創造你的那個女人嗎？那是她的錯。」這是亞當犯下的第二個罪。這也是文字非父權主義性質的另一個指標。你知道，夏娃是第一個咬蘋果的人，但亞當也跟著做了。我不認為犯罪的追隨者在道德上比發起者更差或更好。然後他像男人一樣，將他的罪行歸咎於女人，從而加劇了他的罪行。「你的人生為什麼會這樣...」「如果你有我的妻子，你會知道。」就像說：「那些該死的女人。」這是一個方便的藉口，男人總是用它來說...而且原因之一是，男人無法容忍被女人拒絕。而女性經常拒絕他們。女性拒絕他們的理由是因為他們並非他們應該成為的人。因此，當然，這讓男人感到非常自我意識。這讓他們握緊拳頭對抗上帝。這讓他們躲起來。
所以，上帝說...因此，亞當以這種可悲的方式展現自己。他甚至無法為自己的失誤承擔責任。他必須將被賦予給他的最高禮物歸咎於某事物。不僅是她，還有上帝。「這是誰的錯？」「好吧，不是我的錯。可能女人的錯。」「如果不是女人，那顯然是上帝的錯。」「不能是我。」那麼會發生什麼？嗯，亞當和夏娃都被判處在工作中受苦。這就是歷史開始的方式。這是墮落世界的狀況。這是我們所居住的深刻虛構景觀的描述。這只是《聖經》中對上帝和人類的描繪的一小部分。非常感謝。
問答時間
好的。我們將邀請Konstantin上臺。他要...
Konstantin: 謝謝。謝謝。謝謝你，Jordan。我們可以坐下嗎？
JBP: 當然。
Konstantin: 嗯，首先，有很多事情可以達成共識。特別是當您談到美國的建立以及它有多麼偉大時。怎麼有人會不同意呢？這裡每個人都有槍。不，我是認真的。而且我一直在思考的一件事，就是我非常同意的事情，雖然我不希望花太多時間在我們都同意的事情上，但我腦海中一直有一個詞語，那就是我們的文化、我們對自己的故事。我很欣賞您提到了這一點。但是您邀請我來這裡的角色是為了提出不同的觀點。所以，如果我冒犯了您，那是我的錯，不是您的錯。當我冒犯您時。您說我們在這裡的部分原因是啟蒙運動是錯誤的。如果啟蒙運動是錯誤的，那麼為什麼我們會坐在一個有六千五百多人的體育館裡，這裡有明亮的燈光，以及所有這些都是通過科學方法和研究創造出來的，以及啟蒙運動所產生的一切？我們怎麼會在這裡呢？
JBP: 我不認為科學方法是錯誤的。我認為啟蒙運動是錯誤的。所以，我不確定有多少人注意到了這一點，但昨天、前天，或者類似的時間，理查德·道金斯宣佈他是一個文化上的基督徒。
Konstantin: 這是問答環節中最受歡迎的問題。
JBP: 好吧，我們就這樣說了。好吧，因為理查德·道金斯是一位真正的科學家，而且我認為他實際上是一個好人，但他感覺到有些事情不太對勁。他說的本質是，儘管如此，而且這很矛盾，不是嗎？他說：「雖然我很慶幸西方正式的基督教信仰正在衰落，但我寧願生活在一個基督教文化中，而不是生活在一個被任何其他宗教主導的文化中。」所以，這是一種委婉的讚美。然後他又說，他不希望教堂消失，他不希望教會消失，他不希望聖誕節消失。他想保留許多文化的優點。因此，這讓道金斯博士處於一個尷尬的位置。我沒有任何幸災樂禍的心情。
如果基督教在某種程度上能夠促成科學的發展，這正是道金斯博士開始理解的事情，那麼基督教究竟有什麼作用呢？以及，起作用的東西和不起作用的東西有何不同？現在，道金斯博士不喜歡提及這一點，但他正在做的一件事是，將他認為是基督教的英國，與例如，如果英國是伊斯蘭基本教派國家會是什麼樣子進行對比。當我這樣說時，我並非在批評伊斯蘭教。我更直接地批評的是基本主義。道金斯博士知道，無論基督教可能存在什麼問題，比如說，有一些非常嚴重的問題存在於這種基本主義之中。這意味著他正在建立一種道德秩序的等級制度，並且將基督教置於基本主義之上。這是對道德秩序的一種體現。然後他陷入了困境。他想知道：「那麼，究竟是基督教的什麼地方讓它變得正確呢？」好吧，我們必須擺脫所有... 什麼？奇蹟、魔法、迷信？但是，如何將這些與假設地好的部分區分開來呢？而且，你為什麼認為這是可能的呢？沒有證據表明這是可能的。也許是可能的。自啟蒙時代以來，我們就沒有嘗試過這樣做，所以我認為我們無法做到。所以，存在這個問題。啟蒙運動已經走向了盡頭，因為它建立在一些不真實的基礎之上。
Konstantin: 比如什麼？
JBP: 我們並非以經驗為導向。我們並非以理性為導向。我們是通過敘事世界來定位自己的。而且，我們還沒有真正理解這意味著什麼。讓我舉一個例子，好嗎？所以，西格蒙德·弗洛伊德認為，夢境之所以神秘，是因為你的夢境會傳遞給你關於你慾望的資訊，而這些是你不想意識到的資訊，而且夢境通過象徵的方式來隱藏被壓抑的東西，同時，你可以說，以小劑量提供給你。這解釋了夢境的神秘性。為什麼夢境如此神秘？弗洛伊德的回答是：「因為夢境會向做夢者隱藏令人不快的真相，以便他可以保持睡眠。」
卡爾·榮格出現了，他說：「不。」夢境是哲學所處的宇宙。你夢見的是你還沒有理解的東西。夢境是連接仍然神秘的事物之間的媒介，這些事物可能非常神秘，以至於你甚至不知道它們存在，以及你可以實際處理的事物。榮格是對的。我們現在已經瞭解了關於大腦半球如何運作的足夠資訊。我們已經瞭解了關於夢境如何運作的足夠資訊。我們已經瞭解了想像力和我們說話的能力之間的關係，可以說，我們所理解的東西都包含在一個夢境之中。夢境是神秘的。夢境並不是與可觸摸、可描述的世界相同的世界。
基督教是西方內嵌的夢境。其中有一些元素我們無法理解，部分原因是我們必須將自己置於與最終神秘的事物之間的關係中。這意味著夢境會轉變為神奇和神秘。沒有辦法迴避這一點，因為我們需要這個緩衝區，至少因為我們需要這個緩衝區。也因為，從我們目前的參考框架來看，有些是真的，但我們無法理解，在這種參考框架下，它們會表現出神跡。現在，這並不意味著我知道如何應對。我們現在正在進行這個福音研討會。我不知道如何應對大量的關於奇蹟治癒的故事。我不知道如何應對關於平息加利勒海浪的故事。
但我知道我們生活在一個故事中。我知道這個故事是有限和無限之間的媒介。我知道我們不能放棄這個故事，否則我們會敞開大門，讓無數的、具有破壞性的競爭性故事入侵。就我而言，這就是西方的現狀。最重要的是，權力故事，享樂主義的故事，異教的故事，自然崇拜的故事。我們很快地從對超越自然的神秘精神的崇拜轉變為對自然的崇拜本身。這就是環保運動。你知道這一點。愛爾蘭人想要犧牲 20 萬頭牛來改變天氣。是的，是的。這是一種復興。這真的是這種異教精神的重新出現。以及一個完全不同的目標。我們將自然置於一切之上。那麼，我們把人類放在哪裡？我們的生育率是多少？遠低於更替水平。我們知道我們把人類放在哪裡。我們的人太多了。與什麼相關？與自然相關。
那麼，啟蒙運動錯在哪裡？嗯，人並非靠麵包活著。技術發展提供了物質的豐富和更多的力量。但作為一種終極目標，作為一種道德準則本身，它是不可持續的。它只會產生巴別塔。而且它會產生那些無法掌握自己工具的人。我們正處於這種情況。
Konstantin: 你認為是物質的豐富導致了問題嗎？
JBP: 我不會說這是問題。而是問題的原因。不，我不太這麼認為。我認為這是一個根本癥狀。讓我來給你講一個故事。這個故事非常有趣。我花了 40 年的時間才弄明白它。而且我可以把它用 3 分鐘講完。所以，這對你來說是個好機會。你還記得嗎？我很喜歡木偶奇遇記（Pinocchio）這部電影。我經常談論它。如果迪士尼沒有不正當地重新確立對它的版權控制（通過賄賂公職人員），我就會做一系列關於木偶奇遇記的節目。你還記得，在木偶奇遇記中發生了很多奇怪的事情。但其中最奇怪的一件事是，傑佩托最終被困在鯨魚肚子里。而且這從未得到解釋。就像這樣，傑佩托創造了小木偶，他是仁慈的父親。然後小木偶離開，傑佩托去尋找他。這是理所當然的。然後他最終被困在鯨魚裡。在海底。沒有人會走出電影院，心想：「天啊？」「這裡發生了什麼？」他們會想：「哦，是的，當然他會在鯨魚肚子里。」然後小木偶自然而然地去了深淵的底部。就像約拿一樣。去尋找他的父親。他的父親住在一個巨大的屍體裡。對吧。
有一個古老的故事，美索不達米亞人講述了這個故事。它被稱為《恩瑪·埃利什》（Enuma Elish）。在《恩瑪·埃利什》中，世界是由提亞邁特構成的。她是一條雌性龍。從她的名字「提亞邁特」（Tiamat）中，衍生出托胡·瓦波胡（Tohu Vabohu）和特霍姆（Tehom）。這是上帝在時間開始時創造秩序的可能性。她是代表自然和可能性的雌性龍。她有一個丈夫，阿普蘇（Apsu），他是父權的象徵。母權和父權。陰陽。這是一個古老的故事。他們結合在一起，孕育了第一個世界。第一世界的眾神開始追求自己的目標。他們變得吵鬧而自負。他們殺死了阿普蘇。然後他們生活在他的屍體上。我們正在做的事情就是這樣。木星位於一具屍體的內部。為什麼？財富是一種屍體。財富是價值儲存庫。財富可以換取食物。過去就像一條鯨魚的屍體。哈佛大學是一座鯨魚屍體，裡面居住著無意識的人。他們生活在過去價值的儲藏室中。對吧。絕對正確。而且沒有補充它。對吧。從根本上來說，這是一個寄生問題。這是財富的問題。因為財富的問題就像……這是亞伯拉罕遇到的問題。
亞伯拉罕有一個富有的父親。他直到 70 歲才開始了他的生活。原因是他不需要這樣做。他可以在祖先的屍體中無意識地存在。對吧。我們在西方正在做的事情就是這樣。自二戰以來，我們一直在建造這些價值的儲藏室。我們非常富有。在我們有了富人的病態心理。其中一種富人的病態心理是驕傲和不感恩。大學專門培養這種心理。他們訓練學生擁有這種心理。你知道的。驕傲自大。自 1960 年代以來，大學向非生產性的掠食者敞開了大門。然後他們接管了。在 40 年的時間裡。我親眼目睹了這一過程。現在發生的很多事情都是由此造成的後果。這是一個古老的故事。就像美索不達米亞人的故事一樣。這是我們現有的最古老的故事。大約有 3500 年歷史。或者更早，以口頭形式存在。很久以前人們就知道，如果你夠愚蠢地殺死了你父親的精神，你會死亡。在美索不達米亞的故事中，提亞邁特（她本身的混亂）回來了。就像諾亞故事中的上帝一樣。這完全是相同的想法。她回來說：「我要消滅你們所有人。」
Konstantin: 嗯，你邀請我來這裡跟你意見不合。但我現在很困惑，因為我同意你說的每一句話。
JBP：我就是這樣狡猾的。
Konstantin：嗯，對於像我這樣的局外人來說，更容易看到一個文明基本上忘記了它是如何走到今天的。我覺得我們有點像一種「貨幣崇拜」。那麼，最明顯的問題是，如何把牙膏放回原樣？我想我們現在正處於這個階段。現在，你在這裡說基督教就像我們都嵌入其中的夢境。但有一個我稱之為「道金斯一代」的群體，也就是我這一代人。而且，我覺得那個討論從根本上變成了一件事。那就是，你所闡述的美麗比喻是真的嗎？這個討論就是關於這個問題的。對於像我這樣的人來說，很難說服他們。你知道，如果你必須相信我的西裝是紅色的，才能讓一切都正確無誤，那麼這仍然是不對的。因為它不是紅色的。對吧？你明白嗎？
JBP：當然。當然。當然。你有兩個問題，所以我會按照順序回答它們。好的，我來告訴你美索不達米亞神話的後續故事。好的。你知道《木偶奇遇記》的故事，對吧？在《木偶奇遇記》中，當小木偶去拯救他的父親時，他已經變成了一隻被享樂主義者誘騙進入奴隸狀態的驢子。而且是由神經質的享樂主義者誘騙，因為如果你還記得這個故事，小木偶之所以會到快樂島，是因為罪犯們說服他太生病、太神經質和受害者了，無法變成真正的東西。然後他帶著所有這些問題兒童去了快樂島，他們朝著西方文明的傑作扔石頭，他們變成了喧鬧的醉鬼驢子，而奴隸主正在準備把他們賣到煤礦。小木偶帶著一些聲音逃脫，然後下海去拯救吉匹托。好了，這就是治療的第一部分。你必須深入海底才能找到你失去的父親。深入海底。那麼，對於小木偶來說，在深海裡是什麼？一條噴火龍。對吧？你還記得鯨魚裡面有火，當它浮出水面時，它會噴火。這是一條龍。這條龍擁有寶藏。寶藏不僅僅是拯救的父親，還有發現真正的道路，這個道路可以恢復小木偶，恢復他的聲音，恢復小木偶的真正聲音，並將他轉變為他所能成為的東西。那就是鼓起勇氣去面對無意識的深淵。而且，分析學家們（尤其是榮格）一直在呼籲這種鼓起勇氣去面對無意識的深淵。奧斯威姆、黑暗本身，這就是通往光明的道路。
這與關於釘十字架的想法沒有任何不同。這是對死亡、死亡率和邪惡的終極對抗，以及由此產生的永恆生命的揭示。美索不達米亞人。提亞瑪特重新出現，她是混亂之龍，為了摧毀一切，因為她丈夫的屍體上的忘恩負義的居民已經深深地激怒了存在的結構，以至於毀滅是最可能發生的結果。阿普蘇的居民驚慌失措，並集結他們的軍隊去對抗混亂。他們一次又一次地派遣英雄，但他們都失敗了。在發生這些事情的同時，新的生物誕生了。其中一個與眾不同。這是英雄的誕生。他是美索不達米亞的神，名叫馬爾杜克。馬爾杜克的頭上到處都是眼睛，他會說魔法咒語。這就是原始形式的「話語」（logos）。魔法咒語。真理之言。真理之言。而這些眼睛就像荷魯斯的眼睛，是那隻能看到一切的埃及眼睛。對無意識的解藥是什麼？專注（Pay attention）。你專注於什麼？所有你想忽略的東西。
所以馬爾杜克出發了。馬爾杜克告訴死屍上的其他居民。他說：「聽著，我會出去，去處理和解決混亂。」提亞瑪特。你因為你的無意識的假設而帶來的混亂。但這是個交易。我站在頂峰。這是一種一神教的出現。什麼在頂峰？魔法、真理和遠見。美索不達米亞人已經弄清楚了這一點。那麼，它是如何具體化的呢？真理的魔法咒語以及讓你能夠坦率地面對混亂本身和邪惡的遠見。可能性中最黑暗的元素。並且作為結果，創造一個有序的世界。馬爾杜克正是這樣做的。他帶著一張網出發。他用網將混亂包圍起來。這就是理解。這是對抗的後果。他將她切成碎片。然後他創造了世界。這就是「上帝之死」的永恆療法。它已經發生了。米爾恰·伊利亞德在他的關於宗教史的傑作中闡述了這一點。我們認為「上帝之死」發生在 1850 年。但它發生了很多次。反覆發生。每次都是相同的模式。這就是為什麼數千年前的美索不達米亞人已經掌握了這個道理。而且，療法總是相同的。
以下是另一個例子。在《民數記》中，摩西帶領迷路的以色列人穿過沙漠。到此時，他們已經走了很長一段路了。他們幾乎到達應許之地。他們已經漫遊失落很久了。而且他們仍然渴望暴政、抱怨和不負責任。他們仍然是奴隸。他們仍然希望有一個國王。他們抱怨不停，非常糟糕。而且他們沒有水了。他們並沒有真正聽摩西的話。但他們開始因為口渴而死亡。更糟的是。他們對此感到非常痛苦地抱怨。到此時，上帝已經厭倦了他們。他派出了毒蛇去咬他們。這個故事的含義是，你可能迷路了。而且事情很糟糕。而且你是不負責任的。而且你認為這一切都非常令人沮喪。並且你可以對上帝揮拳頭。但是如果你繼續做傻事，更糟糕的事情會永遠發生在你身上。
因此，上帝派了一些毒蛇。因此，以色列人已經受夠了。口渴和迷失就足夠了。蛇太可怕了。他們帶著一定的謙卑去見摩西。他們說：「你想請教嗎？」我們聽說你有一條通往上帝的管道。「你想請他停止毒蛇嗎？」摩西說：「我對你們這些人不太滿意。」「而且，我寧願讓你們像這樣死去，並在沙漠中中毒。」「但我會看看我能做什麼。」因此，他去和上帝聊了一下。上帝說：「是的，我不認為我會停止毒蛇。」「但是，我將要做的是，我要請你做一件事。」「我想讓你鑄造一個青銅蛇。」「拿走你們所有的青銅，用它來製作一個蛇。」「把它放在一根木樁上。」「並用它來製作一個雕像。」「把它放在以色列人都能看到的地方。」「如果他們去真的看它，那麼他們就會免受毒液的侵害。」
好的。因此，那個符號，那根插著蛇的木樁，是與阿斯克勒庇俄斯（希臘醫神）相同的符號，它也是代表阿斯克勒庇俄斯的符號。這是您的醫生使用的符號，以表示他們的執業。其中有一個原則，那就是：自願接受少量的毒素可以提高你的韌性。這就是疫苗的作用，前提是騙子沒有製造它們。所以...因此，以色列人去看了插在青銅杖上的蛇，順便說一句，那也是摩西的杖，而且它也是變成蛇的那根杖，以及變成吞噬法老巫師所有蛇的蛇。所有這些都像徵性地聯繫在一起。那麼，這個想法是什麼呢？直面讓你感到恐懼並毒害你的事物，並且克服它。在福音書中，基督對他的追隨者說，除非他像沙漠中的蛇一樣被舉起，否則只有在他像沙漠中的蛇一樣被舉起時，人們才能得到救贖。基督教就是這樣。因此，這是一種思考方式。
插在木樁上的蛇是危險和有毒事物的象徵。而危險和有毒的事物是生命中危險和毒性的例子。生命的危險是死亡的殘酷現實，我們的脆弱性，我們赤裸的脆弱性，而毒就是邪惡。因此，蛇代表威脅和毒素。你必須直面威脅和毒素。十字架是一個元蛇。它包含了關於生命的一切災難，以及關於生命的一切有毒之處，都體現在一個符號中。西方以這種夢幻的方式意識到：我們應該看著它，我們應該模仿這種對抗的模式，這是一種犧牲的模式，並且我們應該將其視為社區的中心，這就是為什麼十字架位於教堂的中心，而教堂位於小鎮的中心，而小鎮位於州的中心。一切都建立在這樣一個想法之上：自願接受生命中死亡和有毒的前提條件的終極犧牲奉獻。那就是解藥。那就是解藥，而且一直都是如此。
Konstantin: 既然我們還有時間，我想在接下來的時間裡回答幾個觀眾的問題，而且實際上，這正與理查·道金斯以及「文化基督教」是否能成為解決方案這個問題相關。它能嗎？你能在沒有信仰的情況下實踐宗教嗎？
JBP: 我們和Konstantin參加了一個倫敦的會議，名為「責任公民聯盟」（Alliance for Responsible Citizenship, ARC），我們將其組織起來，作為一種分散責任的替代方案，來對抗全球主義者、國際主義者，以及那些預言未來末日的先知，他們將暴政獻給自然之神，並以此作為虛假的保障。Ayaan Hirsi Ali也參加了這次會議，她有說服力地談到了她最近從伊斯蘭教轉向基督教，這使得她再次成為一個備受關注的人。Ayaan Hirsi Ali是一位非常勇敢的女性。她說：「即使你將花朵與它的根部隔離開來，它也能存活一段時間，但只能是暫時的。我們正在以借來的時間生活。」這和關於阿普蘇（Apsu）的屍體，或者鯨魚的屍體，的想法是一樣的。有一種精神孕育了這種豐盛，對吧？它有點像集體自我犧牲的精神。就是這樣。好了，這是一個故事。
現在，Douglas Murray 也告訴了我一件有趣的事情，而且非常令人驚訝，因為 Murray 已經得出「文化基督教」的結論，儘管他也是道金斯的追隨者，就像 Ayaan 一樣。他說：「我意識到一件事。如果你拿走了魔法和奇蹟，基督教就會變成覺醒主義（wokeism）。」所以，現在，我不太明白這一點。我沒有聲稱這樣。但這與夢境的問題有關。就像我們文化的敘事必須在我們和無限之間進行調解。這意味著它必須轉變為奇蹟。現在，你可能會說：「好吧，這在現實中是什麼意思？這只是一種比喻嗎？」這有點像你之前問的問題。你的西裝不是紅色的，它是綠色的。那麼，我們如何在謊言之上建立我們的文化呢？我與 Jonathan Pageau 討論了這個問題，他說了一句話，我覺得非常精妙。
他說：「聽著，如果你所識別的模式非常深刻，而且對於維護心靈和文化本身的整合至關重要，那麼它怎麼可能不是現實結構本身的一種反映呢？」你知道，我傾向於將神話故事視為象徵性的。這是一種有效的解讀，但 Pageau 提出的問題是一個非常犀利的問題.就像，當某件事變得如此具有功能性和普遍適用性時，你必須承認，即使你不理解它，它也反映了現實最深層次的結構？我再加一個轉折。我試圖與理查·道金斯談話好幾年了。現在，他最終同意了，而且我們希望再次公開討論。我們正在安排這件事。他說的第一句話，他是一個非常難相處的人，就像，「非常受過良好教育的英國人，那些是危險的人，夥計。他們會禮貌地把你肢解成碎片，並且會很高興地這樣做，而且他們非常擅長這一點。我認為，在世界上，沒有人比他們更擅長。」首先，他說：「我不認為我有足夠的耐心和你談話。你說了很多荒謬的事情，而且我不知道你為什麼要和我談話，但也許這與此有關。」他給我寄了一篇他 30 年前寫的文章，我想，「你知道我為什麼想和你談話。」
所以他寄給我這篇文章，他在文章中聲稱，這是一篇我讀過的文章，而且實際上對我產生了一些影響，一個活體生物必須是其環境的一個微觀模型。因此，例如，想像一下，一個外星科學家來到地球，把一隻鳥帶到它的實驗室，然後把鳥分解開來。那麼，它能學到關於地球的什麼？嗯，它可以通過研究鳥類的血液來瞭解大氣的化學成分。它可以通過分析 DNA 來推斷出關於地球上所有生命歷史的大量知識。它可以根據鳥類翅膀的面積與鳥類質量的比例來推斷大氣密度。它會知道一些描述地球特徵的溫度，
並且可以推斷出一些關於太陽的資訊。它將能夠推導出重力場的知識。這隻鳥是其環境的模型，而且道金斯更進一步。他說：「沒有一個動物是其環境模型的，就無法生存。」我們是一個微觀模型。 一個生物是其環境的一個微觀模型。這是中世紀關於人與上帝之間關係的概念。就像，我們是宇宙結構的微觀模型。在最高層次的組織，也就是人類組織的最高層次，我們是一種人格。
我們是活在與宇宙精神的關係中嗎？這是聖經的主張。我認為這是正確的。我認為現實本身就是建立在犧牲之上的。我知道這意味著什麼嗎？不完全知道。我理解整合的心靈和社群是建立在犧牲之上的這一點。我認為我可以完全、連貫地闡述這個觀點。當你成熟時，你會放棄你短期的享樂主義，而選擇為了未來。那就是犧牲。當你融入社群時，你會放棄你的以自我為中心的態度，而關心他人。因此，社群和這種精神的完整性是建立在複雜的犧牲之上的。這對現實意味著什麼？這個問題的答案取決於你如何定義「現實」。對吧？
你看，大多數人問：「宗教的世界觀是真的嗎？」他們通常會預設地認為理性主義、經驗主義和唯物主義的世界觀是真實的。我認為它不是真的。我認為，當你提出這個問題時，你無法避免質疑現實本身的本質。這就是為什麼我不喜歡人們問我是否相信上帝。就像，不是以你的方式。我們的意思不一樣。我在我的信仰中，例如，所指的內容與你們截然不同。因此，詢問「宗教是真實的嗎？」和詢問「那麼，你如何定義一種非宗教的現實？」沒有任何區別。它們同樣神秘。我會說，一個非宗教的現實無法維持自身。它做不到。它缺少了某個至關重要的東西。它缺少了意義。這是一個問題。就像，不僅僅是個問題，而且有可能這個問題本身就是根本的問題。
這就是為什麼基督說：「人活著不能單靠麵包。」這是技術啟蒙時代的一個問題所在。就像，「這裡有你需要的全部麵包。」是嗎？為了什麼？為了什麼？為了追求我的享樂主義嗎？就像，為了什麼？這是一個至關重要的問題。在物質豐富的環境中，人們會因為沒有對這個問題的答案而自殺。對吧？因此，技術發展是不夠的。這並不意味著它是不必要或不值得追求的。它只意味著它必須被放在正確的位置上，在等級制度中的正確位置。在我看來就是這樣。
Konstantin: 我有很多問題。但我們必須留到下次再問，因為我們將一起參加幾個節目。我想問你的是，今晚我們正在探討一些非常困難的問題。我想在最後，也許，提出最困難的一個問題。這是來自 Jonas 的提問：「我和我的妻子都做了你的性格測試。我只有 0.1% 的神經質特徵。她有 99%。你對如何應對這種性格差異有什麼建議嗎？」
JBP: 首先，作為一名臨床醫生，我會想知道你的妻子是否患有焦慮癥或抑鬱癥。也就是說，首先，我想知道是否有任何生理上的問題困擾著她，因為她的程度已經很高了。神經質特徵是指對負面情緒的敏感性。對吧？總共有五個主要的性格維度。對正面情緒的敏感性。那就是外向性。對負面情緒的敏感性。那就是神經質特徵。宜人性，這實際上是一個母性關懷的維度。它更多的是以人為本，而不是以物為本。宜人性的人富有同情心。不宜人性的人則直率且具有競爭力。順便說一句，男女之間在這個方面有很大的差異。盡職性是指勤奮、有序和認真負責。開放性是指思想的廣度和審美興趣。它代表著創造力。這是一個很好的思考方式。
如果你在神經質特徵方面達到 99% 的水平，那麼你對負面情緒的敏感度高於每 100 個人中的 99 人。這種程度足以讓人懷疑：「你是否患有抑鬱癥或焦慮癥？」這又引發了一個問題：首先是，「你是否有任何疾病？」因為人們會出各種各樣的原因而患上抑鬱癥和焦慮癥。其中一些與行為和態度有關。但很多都與身體健康有關。因此，特別是如果你的妻子容易患上抑鬱癥，這意味著她會感到絕望，也就是缺乏正面情緒，她會遭受過多的痛苦和焦慮，你可能想看看是否可以做些什麼來改善這種情況。如果這只是一種性格特徵的差異，我會說，幫助那些對負面情緒非常敏感的人變得更有韌性，就是幫助他們確立一個目標，因為這能使他們更加穩定。她可以參加我的「未來自我」項目，網址是 selfauthoring.com，該項目有助於人們確立目標。然後，一旦她決定了自己的目標，就會出現一些阻礙她的事情，她會感到害怕。那就是負面情緒。你需要制定一些規律，讓她練習面對自己所害怕的事物。
如果你有一個膽小的孩子，你也可以這樣做。所以，也許你會帶一個膽小的孩子去遊樂場，他們會想在你腳邊徘徊，因為他們害怕去交朋友。你可以說：「孩子，今天我們只是去遊樂場，你可以看看其他小朋友。明天，我們會再去遊樂場，你可以在那張長椅上坐著，我會在20英尺外坐著，你就可以從那裡看。然後，接下來的幾天，你可以逐步地靠近那些孩子。再過一天，你可以去跟一個孩子打招呼。」你知道，對於那些對負面情緒非常敏感的人來說，你可以找到他們恐懼的邊界。然後，你需要讓他們自願地將自己置於恐懼的邊界上，直到他們習慣了，直到他們明白不會發生任何可怕的事情，然後你再讓他們向前邁一步。如果你這樣小心地去做，你可以讓那些幾乎對任何事情都感到非常害怕的人，變得更加堅強。從根本上說，這就是馬爾杜克原則的臨床應用：找出這個人害怕什麼，將它分解成可以管理的挑戰，然後讓他們面對這些可以管理的挑戰。
所以你可以問你的妻子：「有沒有你真的想做的事情，但因為害怕而沒有去做？」你知道，列出 10 件這樣的事情。好嗎？現在按照恐懼程度排列它們，其中第一項是你最害怕的事情，第 10 項是你最不害怕的事情。好嗎？現在拿第 10 項，把它分解成步驟，然後讓她完成這些步驟。就像這樣，作為一種常規、一種練習。你也可以在自己的生活中這樣做，如果你害怕某些事情，那就把讓你害怕的東西縮小規模。你要縮小多少呢？直到你願意前進。這是規則：你只需要把它分解到你可以做到地步。無論這個目標有多麼渺小，你都必須接受它。如果你這樣做了，你會面對它，你會掌握它，然後你可以開始處理下一個任務。
而且人們會發現，這正是上帝在沙漠中告訴以色列人要做的。就像你看看讓你感到害怕並讓你陷入混亂的事情。你自願地去面對它。從 20 世紀初開始，所有臨床治療領域都達成了共識，那就是：自願地暴露於阻止你前進的事物，是治癒的方法。所以你可以將其用作一種治療負面情緒的方法。這在膽小的孩子中得到了很好的證明。這就是為什麼有過度保護的父母非常危險的原因。因為過度保護的父母會阻止孩子成長和改變。你必須說：「孩子，去那邊的邊緣。」你知道，我只能靠近五英尺。沒關係，五英尺就很好。再退四又半英尺。再退三英尺，好嗎？在深淵的邊緣上跳舞。這對母親來說說服孩子去做一件非常可怕的事情。但所有好的母親都會這樣做。即使是對於她們那些感到害怕的孩子。對於他們來說，這更加重要。你知道，這種做法帶有一種嚴厲。但這是一種準備他們在離開時不會死亡的嚴厲。所以，這就是對這個問題的答案。
Konstantin: 沒錯。我本以為會是一個輕鬆的問題。Jordan，今晚和你聊天真是太棒了。在我離開之前，我想強調一下你之前說的一件事，在我們把 Kelly Sears 請回來，用精彩的表演來結束這段節目之前，就是我們已經就宗教、上帝等等話題進行了討論。但實際上，我認為無論人們在這些問題上的看法如何，今晚你所說的兩件最重要的事情是：首先，感知是投射。我們看到的是我們對世界投射的東西，以及我們期望看到的東西。第二，我們每天醒來都有機會重新塑造這個世界。我認為這兩點是非常有意義的。
JBP: 謝謝您，先生。很高興能與您一起工作。朋友們，非常感謝大家。很高興和你們聊天。 非常感謝。順便說一句，我很喜歡你們的城市。 乾得好。 是的。好吧，我們把樂隊請回來，他們會用精彩的音樂來結束這段節目。晚安，各位。