【長片】Jordan Peterson - Follow Whatever Glitters In The Corner
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演講
這是什麼?這是什麼?一個來自紐約的熱情歡迎。謝謝,謝謝。 很高興你們能來,非常感謝你們今晚到這裡。我知道在這個世界上,所有那些有幸擁有自由支配時間的人當中,你們都是最頂尖的一群。我也明白,你們今天晚上還有很多其他的選擇,我真的不知道你們為什麼會在這裡,但我絕對感激你們的到來。我要給大家講一個故事。 這是世界上最偉大的故事之一。它是一部壓縮和深刻的傑作。我在我的講座中反覆提及這個故事,在我的思考中也多次回顧。即使它只有幾段文字,但幾乎沒有什麼是無法從中發現的。很難準確地描述它的精妙之處,但我今晚會盡力解釋一下,以及如何才能讓這樣的事情發生,即一個只有幾段文字的故事,在某些方面卻可以說是取之不盡、用之不竭。這似乎不太可能。
你知道嗎,實際上有些事情是取之不盡的,對吧?因為一切事物都是相互關聯的。如果你深深地愛著某個人,無論是孩子、妻子或丈夫、父母還是兄弟姐妹,你就能理解整個人類社會,這是這種關係的結果。如果你深入研究任何事物,你會開始明白它與其他事物的聯繫。你會發現,所有吸引你的興趣並且值得追求的事物,都是通往無限的入口。這實際上就是「燃燒的荊棘」這個故事所蘊含的意義。瞭解這一點非常好。這也是一個介紹「該隱和亞伯」故事的好方法,而我今晚要講的就是這個故事。「該隱和亞伯」的故事是一個充滿啟示的深淵。它指向所有啟發性智慧的源頭。
在《出埃及記》中,當摩西遇到燃燒的荊棘時,從某種程度上來說,他只是一個普通人。當然,他的身世有些特殊。他是希伯來奴隸的兒子,也是埃及貴族的養子。這在一定程度上使他顯得與眾不同。他既包含了最卑微的部分,也包含了最高尚的部分。但是,當我們在《出埃及記》的故事中遇到摩西時,在燃燒的荊棘的那段時間,他只是一個普通人。實際上,他的職業地位相對較低。他是一名牧羊人。他有兩個妻子,而且和他們相處得很好。他與岳父耶出關係良好,耶出是一位非常善良的人。他愛著他的妻子們。在古代,做牧羊人是一項具有挑戰性的工作,這也是為什麼牧羊人是英雄的象徵的原因。牧羊人必須運用自己的智慧在荒野中生存。那個時代的荒野充滿了真正的危險,其中最主要的就是狼和獅子。因此,如果你要成為一名牧羊人,你必須是能夠依靠自己的智慧在土地上生存,並且能夠保護那些脆弱、容易被捕食的生物的人。所以,摩西並不是一個好對付的人,但他過著平凡的生活。
然後,一件非凡的事情向他展現。好吧,瞭解這一點很重要。要理解如何才能讓一些超越的事物向你展現。一些神奇的東西。什麼是神奇的?當你在生活中遇到某件事之後,如果按照一套新的規則行事,那麼就會發生神奇的事情。那就是神奇之處。如果你遇到一個生活在與你目前的世界截然不同的概念世界裡的人,他們所能做的事情對你來說會顯得非常神奇。因為你不瞭解他們的規則,不具備他們的技能,他們能夠做到並且感知到一些事情,而這些對於你來說是無法觸及的。在你的生活中,偶爾你會遇到某個人,這個人會深刻地改變你。這可以在一段關係中發生。它通常發生在你遇到你所愛的人時,或者你深深欽佩的人,例如一位導師。他們就像來自另一個王國的訪客,而那個新的王國可能就是你想佔據的王國,只要你瞭解其中的規則。想像一下,當你在生活中前進時,你會不斷地改變自己。實際上,這種變化沒有終點,你可以改變和發展的程度是無限的。想像一下,所有那些神奇地改變你的經歷之間,無論是最小的魔法轉變還是災難性的轉變,都有一種共通之處。在你的生活中,有些時候你會遇到某件事,而你之後就不再是同一個人了。這可能會非常殘酷,雖然有時它可能非常積極,或者通常情況下,它是兩者兼具的。
摩西正在以牧羊人的身份生活,然後一件事情引起了他的注意。好吧,這是第一件需要理解的事情。你可能正在忙於自己的事情,但有些事情可能會吸引你的注意力。這是一個謎,因為我們喜歡認為自己可以掌控自己的體驗,但這完全是錯誤的。有些事情我們可以掌控,但有很多事情我們無法掌控。例如,你可能會以一種災難性的方式愛上某個人,而且這種情況在某些方面很容易發生在你身上,即使你不願意。你可能會發現自己愚蠢地陷入一段婚外情,比如說。如果你能夠毫髮無損地從中脫身,這幾乎是不可能的,你很可能回頭想,尤其是當你和一個錯誤的人糾纏在一起時,「我到底發生了什麼事?」而發生的事情是,那些吸引你的事物具有自主性。這是一件非常奇怪的事情,讓我來引用一些其他的事物。
在19世紀末,德國哲學家尼采宣佈了上帝的死亡。他所說的意味是,西方社會中普遍存在的、對我們認為最高價值的事物抱持的毫無疑問的信仰,已經在智力上...被徹底否定了。上帝死了。這並不是尼采感到高興的事情。他認為,那樣的後果將會是一種兇殘的虛無主義的崛起,以及怨恨意識形態的出現,例如共產主義,它將導致數千萬人的死亡。當被視為最高價值的事物消失時,新的力量會出現,以爭奪那個主導地位。尼采對此的診斷,以及他所提出的解決方案是,由於不再存在任何超越性的神性,我們必須創造自己的價值觀。我們必須承擔起產生意義本身的重擔。在某種程度上,所有存在主義哲學都源於這個想法,即人類必須承擔起為自己的人生創造意義的責任。而且,如果我們挺身而出,我們可以以一種能夠讓我們蓬勃發展的方式做到這一點,即使我們已經切斷了與「天堂」的聯繫。
不久之後,精神分析學家們就提出了對這個命題最深刻的批判。首先是弗洛伊德,然後是卡爾·榮格,他是一位真正的尼采學生。弗洛伊德和榮格都指出,你不能創造自己的價值觀,因為你無法控制自己。你不是一種可以隨意告訴自己該怎麼做的事物。你知道這一點。你對自己的服從程度,與其他人對你的服從程度是一樣的。你可以擁有世界上再好的意圖,但這並不意味著你會遵循它們。人們不斷地做出改善自己的決心,有時候人們會做到,但同樣有可能你會朝著一個方向發展,這個方向不僅不是你認為合適的方向,而且與它完全相反。你是一個充滿慾望的地方,一個慾望的遊樂場。這是一種看待問題的方式。你是一場競爭性傾向和動機之間的戰爭,它們具有自主性。你可能會受到它們的影響。
這肯定會在你墜入愛河時發生。那麼,當你墜入愛河時,到底發生了什麼?當你發現自己被某人吸引時?嗯,其中包含性方面的因素,但並不是那個讓你覺得是你決定要做的事情。它感覺就像你遇到了一個無法抗拒的人,對吧?他們吸引你的力量,似乎是來自外部的。這肯定不在你的控制範圍內。你可能會做出非常愚蠢的事情。事實上,很可能你會這樣做,儘管你已經盡了最大的努力。
所以你可以看到,在愛情中,在性吸引力中,但你也可以以更平凡的方式看到它,可以說,是你在對什麼感興趣。你必須去發現你對什麼感興趣。而且,也許這會在你的生命早期就顯現出來。我採訪過許多在生活中非常成功的人,並問他們是如何知道自己對什麼感興趣的。Jocko Willink 是個很好的例子。Jocko Willink 是一位海軍陸戰隊成員,非常強硬的人。他大概有四英尺寬。他看起來就像兩個 Joe Rogan 壓縮在一起。他說他從小就想參與混亂的事情,從三歲開始。就像那是存在於他內心深處的。它在呼喚他。而且,很常見的是,我們生活中有些事情會呼喚我們。《聖經》中對上帝的一種定義是,上帝是所有呼喚你事物(或事物的來源)。以下是一種理解這種方式:
在你的生命中,總會有時候你會對某件事感興趣,這會引導你走向某個地方。然後,當你到達那裡時,你會對其他事情感興趣。因此,這個興趣會發生變化,對吧?但重要的是,某件事情之所以有趣,某件有趣的事情之所以呼喚你,這是貫穿你所有轉變的穩定因素。這意味著,在引導你前進的所有特定事物背後,存在一種轉變的精神。卡爾·榮格認為,這與發展的本能是同一件事。以下是一種思考方式:當你...
想像一下你還是個孩子,或者想像你的孩子。你知道,他們會對某件事情感興趣。他們想交一個新朋友。他們想去上學。他們對一個新的玩具感興趣。這種興趣會激勵他們發展新的技能和看待世界的新方式。因此,他們會變得比現在更好。所以你可以將這種興趣視為驅使他們走向發展的本能的體現。而且你通常很樂意看到你的孩子對某件事情(比如運動、愛好或友誼)產生濃厚的興趣,因為如果他們認真去做,結果就是他們會非常有動力,這在你的孩子身上是一件令人愉快的事情,而且他們也會變得比現在更好。因此,你可以將這種呼喚視為一種精神的體現,這種精神呼喚你走向發展。這就是摩西發生的事情。所以他就在沙漠平原上放牧綿羊,然後某件事情引起了他的注意。那不是一場森林大火,也不是你完全無法忽視的事情。它不是一件絕對令人震驚的事情。更像是個手勢或邀請。這是一個很好的思考方式,一個邀請。它是你眼角閃爍的東西,會吸引你走向新的事物,會迫使你或邀請你走上一條不同的道路。當你走上一條不同的道路時,你才會到達一個新地方,你會去一個新地方,而這時候你就會發展起來。因此,你的興趣是讓你離開既定路線的一種方式,走向你可以居住的新土地,如果你能成為你想成為的那個人。
當上帝來找亞伯拉罕...當時亞伯拉罕大約 70 歲。他很富有...他是富裕家庭的孩子。這意味著亞伯拉罕可以只是待在帳篷裡,而且已經這樣做了七十年了,始終沒有開始行動。因為他沒有任何離開的原因,因為他的所有需求都得到了滿足。你可能會說:「好吧,如果你的所有需求都得到滿足,那麼為什麼還要去做什麼呢?」這是一個非常好的問題,特別是對富人和特權階層的人來說。而這個問題的答案可能是這樣:「擁有滿足的需求並不能滿足你所有的需求。」例如,對困難、挑戰、發展、玩樂和冒險的需求。這些可能就是...可以說,這些是(在某種意義上)最深刻的需求。
上帝以冒險的呼喚來找亞伯拉罕。上帝來找亞伯拉罕,說:「看看,你已經待在你的帳篷裡了,夥計,有 70 年了。這有點難看。離開你的舒適區。離開你父親的帳篷。離開你的家人。離開你的社區。拋開你所知道的一切,去冒險進入這個世界,在這個充滿災難的世界裡。」亞伯拉罕承諾了這一點。他同意了這一點。他也同意在追求冒險的過程中做出犧牲,以便實現他的轉變。這就是關於亞伯拉罕的故事。上帝與他達成了一項協議,這是一項非常有趣的協議。這絕對值得了解。它就像是人生的秘密,以某種方式來說。
上帝說:「如果你全身心地投入到冒險的精神中,並且在被要求轉變的過程中做出必要的犧牲,你會變成你最真實的樣子。而這個結果就是,你會成為對自己的一種祝福。」這是一個很好的交易。「你的名聲會擴展。你的名字會被人們所知」,但不是以自戀和膚淺的方式。你會因為...你會因為與那些有能力、有才華、富有生產力、慷慨和好客的人一樣的原因而被人們所知。所以你會贏得你的名聲。這與自戀截然相反。而且,你的名聲會擴展,這顯然會增加你的機會。但它會以一種方式來增加這些機會,這種方式可以體現為兩種方式。
首先,存在一定的可能性,那就是你會建立一些持久的事物。所以亞伯拉罕被提供了一個機會去成為一個民族的父親。這個想法是,如果他追隨冒險的呼喚,那麼結果就是,他的孩子、孫子和曾孫們,他會建立一種模式,這種模式可以大大提高他後代繁榮和成功的可能性。對吧?這與冒險的動力相符。然後,這是最精彩的部分,上帝說:「而且如果你做到所有這些,你會以這樣的方式去做,那就是對其他人來說是一種祝福。」所以這裡有一個多維度的和諧願景。這是一個非常樂觀的想法。
所以想像一下,你拋開了所有的顧慮(當然不是智慧和理智),然後說:「好吧,我要追求冒險,我會毫無保留地追求那呼喚我的冒險。」會發生什麼?這個承諾是:「嗯,你會對自己更好,比你想像的還要好。但這將以一種方式來擴展你的名聲,這種方式可以提高你做一些有價值和持久的事情的可能性,而且你會以一種非常、非常有用且對每個人都好的方式去做。」所以這裡提供的東西是,那種鼓起勇氣去讓你自己展開和發展的決心,這可能就是你最想要的東西,因為人生的所有冒險樂趣都在其中。如果它能得到適當的體現,它與一種模式相同,這種模式可以從來社會角度上,在最大的時間跨度內使世界井然有序。
然後你可能會想,「為什麼會是其他方式呢?」你知道,對於你的孩子來說,你想鼓勵他們發展,並變得非常熟練,這樣他們就可以在世界上生活,而不需要依賴你,這樣他們就可以勇敢地去面對世界上的所有災難,不僅僅是應付,而是蓬勃發展。你認為,如果他們以最好的方式做到這一點,那對他們來說就是好的,而且他們會因此獲得朋友,並且增加他們實現實際成就和成功的可能性,而且這對每個人都是好的。而另一種假設可能是:「好吧,如果你遵循冒險的呼喚,你會變成一個欺騙、自私自利的自戀者,這種本能會讓你與其他人背道而馳。」這似乎... 顯然不太可能。就像,多大可能性是,那種呼喚你成為你自己所有可能的精神,並不是與我們在最長的時間跨度內共同和社會一致的精神?這有點像對適應性的定義。如果我們沒有以這種方式被塑造,我們最好的人會產生最糟糕的社會結果。好吧,顯然不是這樣。
好的,摩西去調查那棵燃燒的灌木。而且...為什麼是燃燒的灌木?因為所有活著的東西都在燃燒。所以這是一種生命的高度狀態。這是一個很好的... 藥物性高度狀態的表達方式。這是生命的本質,不僅僅是存在,而是轉變,因為火是轉變的媒介。而且有些東西是活著的,同時也在燃燒,但保持不變。這與新陳代謝之間沒有任何區別。我會說,在某種程度上,當你最充滿活力時,你就最「燃燒」。對吧?所以這個過程...奇怪的是,當你以你能承受的最大程度進行轉變時,你才是真正地成為你自己。因此,摩西遇到了這種情況。他遇到了那種呼喚你去體驗並讓你轉變的精神。然後他去調查它。好的,那麼這在你的生活中如何體現?
嗯,到你一生中真正追求任何事情的程度,有些東西呼喚著你,而你追隨了它。你對某件事情產生了興趣,對吧?這意味著它吸引住了你,並且你鎖定了它。你與那件讓你感興趣的東西建立了一種關係,然後這帶領你走上了一條道路。隨著你的調查深入,這條路徑也越來越深,不是嗎?由於你對它的承諾,你會學到更多和更多的知識。而這個結果就是,你會轉變。現在摩並以最大的程度做到了這一點。就像亞伯拉罕一樣,他完全投入其中。發生在摩西身上的事情是,上帝的聲音本身向他顯現。這是一個定義。所以這個想法是,如果你全心全意地、懷著誠實和勇氣,去關注那些推動你前進的事情,並且你承諾去調查它們,你會深入研究現實的結構,以至於啟發一切的潛在精神會讓你認識到它。
而且你可能會說:「好吧,我不相信。」你知道嗎,我們相信什麼、不相信什麼並不像表面上看起來那麼明顯。我們非常清楚地知道,我們生命中最美好的時刻,往往是因為我們認真對待某種「呼喚」而產生的。我們不僅明白,這種專注和認真的態度,可以擴展我們的理解能力,並且加深我們的靈魂以及我們對世界的理解,而且也能讓我們更具吸引力。其中一件事情是...如果你正在與某人交談或採訪他們,並且你希望這次對話能夠產生深刻的影響,成為一次轉變性的對話,你可以問人們他們感興趣的是什麼。如果你傾聽,他們就會開始告訴你。當他們開始告訴你時,他們的眼神會閃爍著光芒。每個人都知道那是什麼意思。而且他們會變得非常有趣。你知道嗎,如果你能瞭解一個人真正熱愛的是什麼,就像你對自己所愛的人一樣,那就是去了解他們熱愛的是什麼,並且鼓勵他們去做,這樣他們的最好的一面就會展現出來,並且他們會變得充滿魅力。
所以當上帝向摩西顯現時,上帝告訴摩西,現在他要成為一位領袖。而摩西說:「好吧,我不這麼認為。我口齒不清。」他不是一個好的溝通者。也許他有語言障礙。我們真的不知道。但溝通並非他的強項。而且上帝基本上對他說了兩件事。首先,那是你的問題。你被呼喚去抵抗暴政,並且帶領你自己和你的同胞擺脫奴役,無論你有什麼不足之處。然後上帝也說:「人們會聽從你,因為你會告訴他們你是奉我的名來。」你可能會說:「好吧,這意味著什麼?」
嗯,想像一下在你的生活中,人們願意傾聽你的時候。現在,你可以想像這種情況發生在兩種方式中。你是在操縱他們。你在向他們推銷東西。你在撒謊。我是說,以一種操縱的方式去銷售,就是向愚蠢的人提供劣質商品來利用他們。這不是我所指的。我的意思是,想像一下當你在溝通時,如果你提供的內容是關於你認為最有意義的事物的一種啟示,你會有多麼有效。人們會傾聽你,因為你最好的一面正在展現出來,並且以一種能夠幫助他們展現自己最好一面。如果你有任何常識,作為一個父母,你肯定會這樣做。在這些家庭關係中,我們最好的部分往往可以顯現出來。有時候也可能是最糟糕的部分。但你明白我的意思。也就是說,只要你有能力說明你所投入的事物如何轉變了你的生活,並且你誠實地做到這一點,人們就會傾聽你。現在,這有點奇怪。但是,你知道嗎,當你聽到某人說話時,通常可以分辨出真假。這很重要。但你可以分辨出他們是真誠和有趣,還是虛偽和無聊。虛偽幾乎總是無聊。真誠幾乎總是引人入勝,即使它表達得不夠流暢。你知道嗎,你偶爾會遇到一些道德高尚的人,但他們可能不太擅長表達自己的觀點。但這並不意味著你不會仍然傾聽他們。他們行為的方式總有一些吸引人的地方。
這基本上就是上帝給摩西的。他說:「好吧,如果你告訴人們你是奉我的名來的,他們會聽你的。」嗯,如果說的是真話,人們就會聽你。因為他們的靈魂可以分辨真假。因此,上帝告訴摩西,作為調查那片燃燒灌木叢的後果,他要回到那些迷途且被奴役的人民,並將他們從暴政中解放出來,帶領他們擺脫奴役,穿越沙漠,前往應許之地。這就是領導者的工作。領導者總是反抗暴政。有時候是反抗自己靈魂的暴政。你可以壓迫自己。他總是反抗奴隸制,同樣的事情也適用於此。你可能會成為自己信念的奴隸。你可能會成為自己愚蠢意識形態的奴隸。你可能會在婚姻中成為奴隸。你可能會成為孩子的奴隸。你可能會在一個極權國家中成為奴隸。你會在生活中體驗到暴君和奴隸之間的這種動態,而這並非僅限於古老的聖經故事。這永遠都是一樣的,而領導者總是那個呼籲奴隸承擔責任,一種能夠提升靈魂的責任,並且站出來反抗暴君的人。出埃及記的故事中的訓誡是:如果你專注於那些推動你前進的事物,你會成為一個有能力做到這一切的領導者。
你知道嗎,因為在你的生活中,當你全身心投入到你感興趣的事情中時,並且因此而發展起來,它會為你提供一個王國,你在其中擁有主權,以及一個你可以用引人入勝和邀請他人的方式來談論你所瞭解的事物的地方。所以,這就是那片燃燒的灌木叢。燃燒的灌木叢是呼喚你去冒險的東西。它並非所有呼喚你去冒險的東西,但它是促使你去冒險的主要因素之一。
在聖經故事中,上帝被定義為冒險精神。這非常值得了解,因為現代人不知道在哪裡可以找到神,或者說,靈感。上帝會以提供意義的方式來與你相遇。這是一個很好的思考方式。而這個意義展現的地方可能會發生轉變。但最終的意義來源是恆定的。當你接觸到有意義的事物時,你可能會改變到足以讓那個追求不再有意義,然後會出現一些新的事物作為你的下一個目標。但這仍然是同樣的事情。而且它對每個人來說都是不同的,因為你感興趣的東西可能與其他人不同。也許有一些重疊,但它是非常具體的。但這並不重要,因為一切都在指引方向。這是一神論的假設。一切都指向同一個目標。
那麼,什麼是「燃燒的灌木叢」?與我今晚要和您討論的主題相關。關於該隱和亞伯的故事就是一個「燃燒的灌木叢」。這是一個足夠有趣的故事,以至於人們在過去幾千、幾千年裡一直記住並講述它。我們不知道它已經存在了多長時間。這是一個非常古老的故事,而且它的書面形式也非常古老,但一個故事的書面形式越古老,就越有可能它在口頭傳播的形式更加古老。例如,一個 4000 年前的故事,可能實際上是 50000 年前的故事。部分原因是,你回溯的時間越久,事情變化的速度就越慢。所以,如果某件事在過去的任何一點都存在,那麼它極有可能已經存在了很長一段時間。好了,讓我們來解讀「該隱和亞伯」這個故事,這片「燃燒的灌木叢」,看看它會帶我們去哪裡。
因此,「該隱和亞般」是人類中的第一對兄弟。這是一個很好的思考方式。現在,你可能會想:「不,是亞當和夏娃。」但實際上不是這樣,因為他們是由上帝創造的。所以,他們真的不算數。他們有點...他們是獨一無二的。他們不是天生的。「該隱和亞伯」是人類歷史開始後的第一對出生的人。「亞當和夏娃」由上帝創造,並生活在伊甸園裡,但這並不適用於你們中的任何人。這也不適用於「該隱和亞伯」。因此,從某種意義上說,「亞當和夏娃」是你們的祖先,因為他們是所有人類的原始母親和父親。但是,在歷史中,在墮落的世界裡,「該隱和亞伯」是第一對人類。好了,他們也是兄弟。現在,他們建立了一個模式。當夏娃生下「該隱和亞伯」時,她說:「我從上帝那裡得來一個兒子。」她這麼說的原因是...這是一個預兆。它與瑪麗在福音書中的宣告具有相同的模式,即她的兒子基督是她被上帝孕育的後果。那麼,這意味著什麼?至少在心理上來說。
嗯,這意味著...生物學上的父親當然會對繁殖做出貢獻,但在某些方面,貢獻非常小。這不是一件很費力的事。而且,從某種意義上說,你與此沒有太多關係。例如,你沒有創造自己的身體。你也沒有產生任何導致嬰兒出生的生物過程。你實際貢獻的東西比卵子小 1000 萬倍。所以這非常多。實際上,「女性」的定義是:在繁殖中做出最多貢獻的性別。這是一個比染色體定義更深層次的定義。因此,男性會做出一些必要的貢獻,但...大部分的工作是由上帝和女性完成的。對吧,所以一切都是...看,男人可以隨著時間推移來彌補這一點,因為他可以陪伴在身邊。就像約瑟夫做的那樣。對吧,約瑟夫是出於善意的。當他的貢獻超越了單純的、或者說,即時的滿足感時,這一切都體現在夏娃表達她對擁有兒子的感激之情中。
她的兒子們正在戰爭中。好吧,為什麼?嗯,「該隱和亞伯」代表了對墮落世界兩種截然相反的適應模式。那麼,我們知道關於墮落世界的什麼呢?我們知道它是一個需要犧牲的世界。當亞當和夏娃被逐出天堂時,實際上,當他們因為他們的傲慢而失去天堂時,上帝告訴他們他們必須工作。女性的工作,在很大程度上,將集中於與男人建立關係的犧牲,這在某種程度上,必然地,以某種方式,與他相反,因為她必須為了成為母親而使自己變得脆弱。那是她的命運,基本上就是上帝告訴夏娃的話。就像這樣:「好吧,你因為你的傲慢而搞砸了事情。你現在身處墮落的世界。現在你被困在這個男人身邊,而且你會依賴他。」他不是說這應該是這樣的。他說這將會是這樣的。然後他告訴亞當:「好吧,你也很麻煩,因為作為你愚蠢和傲慢的後果,尤其是你沒有反抗就同意夏娃提出的所有要求,並且將她視為導致出現腐敗的原因,你的生活——你的工作將變得痛苦和困難,而且世界不會輕易地向你提供它的豐收。
那麼,這一切意味著什麼?嗯,其中一件事是,你越傲慢和自大,你的工作就越困難。所以你可以想像一下,你知道的。即使你有一份辛苦的工作,如果你足夠聰明,對此心懷感激,並且你以完全犧牲的精神投入其中,並且你在沒有自我受害的情況下完成你這項艱苦的工作,並全身心地投入,首先,你可能會從這份工作中獲得一些樂趣,而且這種樂趣可能與你態度的轉變相符。但也有可能是,到你能夠接受你的起點而不感到痛苦和怨恨的程度,並且你可以全心全意地投入到手頭的任務中,你會以一種讓你迅速擺脫那個卑微地位的方式而改變。我認為在大多數相對正常的社會中,而且美國可能在這一方面是世界上領先的國家,你可能會從一個非常糟糕的地方開始,如果你小心謹慎並做出適當的犧牲,事情對你來說可以很快地變得更好。到你的社會公正、富有成效、慷慨和穩定到什麼程度,這就越有可能發生。但很可能你的國家比任何其他國家都做得更好,而且現在肯定處於一個情況,即你仍然比其他地方做得更好。好吧,所以亞當,或者說「該隱和亞伯」,他們出生在一個需要犧牲的世界。好吧,現在我們需要理解這意味著什麼,因為如果你想了解西方,以及西方本身所建立的基礎故事,你就必須理解犧牲的含義,因為整個《聖經》典籍,它是西方的基石文字,是一個關於犧牲的宏大敘事。對於現代人來說,很難理解這一點,因為他們不知道什麼是犧牲。所以,當我還在多倫多大學任教時,我的班級裡有很多移民學生,大多數都是亞洲人的第一代移民的孩子,每當我試圖闡述這個概念時,我會問他們,「你們的父母為了讓你們來到這裡,犧牲了什麼?」相信我,至少在這些亞洲孩子中,沒有人對此有任何疑問,因為他們的父母已經告訴過他們 8000 多次,他們為了讓他們來那所該死的大學而犧牲了什麼,而且其中一部分是:「如果你搞砸了,你就要付出代價!」因為我們把一切都賭在你們身上,這非常認真。因此,這些孩子通常以一種可能使他們更成功的態度投入其中。但他們知道犧牲的含義。
好的,那麼... 究竟什麼是犧牲?或者更進一步,作為人類適應模式,犧牲意味著什麼?或者更進一步,在與上帝建立關係中,犧牲意味著什麼?嗯,這些都是複雜的問題。好吧,我們從犧牲本身開始說起吧。犧牲和成熟之間沒有任何區別。好的,你可以這樣理解:當你成熟時,你會用以下能力來取代你對短期、以自我為中心的生物本能的屈服:能夠推遲滿足感、規劃未來,以及參與互惠的互動和付出。所以,如果我和你要玩一場遊戲,我為了玩這場遊戲而做出的犧牲之一是,讓你輪到你。而且更深層次的是,有時,你可以選擇遊戲。因此,你會發現那些非常不受歡迎的孩子,他們不受歡迎的原因是因為,他們從來不讓別人輪流,也沒有人能選擇遊戲。要麼是我玩我的遊戲,要麼就是沒有遊戲可玩。順便說一句,這也是當前文化戰爭的核心主張之一。「我就是我所說的那樣,你最好不要擋我的路。」就像這樣:「好吧,這對你來說可能沒問題,但沒有人會想和你一起玩,因為他們為什麼要呢?」
你會這樣處理你的婚姻嗎?你會只是做你自己,以你想要的方式,在每一秒都如此,而且你的伴侶沒有任何發言權。首先,如果你這樣做幾年,你會發現自己已經偏離了正道,你會陷入一種特殊的地獄,因為如果你的行為只受當下衝動的支配,你最終會身處一個非常痛苦和孤立的地方。你的身份是時刻都在被協商的。如果你處於一種共同關係中,如果你有一個妻子或丈夫,如果你有孩子,如果你有父母,如果你有朋友,你在每一秒都在輪流和做出犧牲。你越擅長這樣做,這些關係就會越好。你知道,我不是說要將自己變成一個為你的妻子而殉道的聖人是件好事,但向你的孩子、你的妻子、你的朋友和你的社區奉獻你所能提供的最好的東西是非常好的。為了更高的統一,推遲你對即時享樂的追求是一件非常好的事情。當你在管教兩歲的孩子時,你不是因為他們自私而懲罰他們。如果你做得正確,那不是你所做的。你正在幫助他們擺脫當下衝動的束縛。這可能是他們的喧鬧、悲傷、憤怒,也可能是他們的疲憊。然後用能夠調節他們情緒的能力來取代這些,這樣他們才能成為一種非常受歡迎的朋友和伴侶。管教的目的就是如此,而且與皮層成熟之間沒有任何區別。它們是同一件事。你出生在這個世界上,是一個短期動機和情緒的戰場。這就是一個兩歲的孩子。
關於這件事,有一些令人著迷的地方。和兩歲的孩子在一起很有趣,因為他們充滿活力,對吧?當他們生氣時,就像他們 100% 的生氣。這真是一種奇蹟。他們可以躺在地上踢腿,直到他們變藍。那...那是...如果你看到一個成年人這樣做,你可能需要五年才能恢復過來。所以...而且有些成年人的病態狀態是如此不成熟,以至於他們能夠爆發出這種憤怒。這是一種令人恐懼的事情。你絕對不想看到這種情況,更不用說每天都看到了。那些受到病態持久不成熟困擾的人,會利用這種威脅來獲得他們想要的東西。無論如何,不要讓你的母親生氣。不要讓你的母親生氣。也可能是你的父親。但你知道我的意思,就是在那種威脅背後是爆炸性情緒的念頭,被用作武器。當你幫助你的孩子成熟時,你正在幫助他們用一種整合的方式來取代,這種整合能夠使他們調節所有情緒和動機,並著眼於長遠,這樣他們就不會做一些在短期內傷害他們的行為,而且在中期到長期都會受到影響,同時也以一種讓他們在社交上非常受歡迎的方式,這樣他們才能擁有朋友。這就是犧牲的全部。
所以,當人類意識到我們是赤裸的、會死亡的,當我們意識到我們會遭受痛苦和死亡時,當我們開始理解這些的時候,當我們知道我們在時間上存在著界限時,我們就開始犧牲。然後我們做了什麼?我們開始工作。犧牲與成熟之間沒有區別,但犧牲與工作之間也沒有區別。它們是相同的概念。為什麼?嗯,工作是一種犧牲。為什麼?因為當你工作時,你會為了未來而犧牲現在。這就是工作的定義。就像你並不是在這一刻做你真正想做的事情,因為那將會是玩樂。相反,你放棄了對即時自我滿足的需求,這樣事情才能在短期和長期對你更好,而且也對你的妻子、孩子和社區更好。這是一種犧牲,並且與此相關的痛苦。人們在星期五感到輕鬆,你知道嗎,以便他們可以稍微放鬆一下,這樣他們就不會一直繃緊神經,即使有必要保持緊張。我們知道我們的生活是犧牲性的。所以我們生活的奧秘之一是,嗯,我們如何以最高的方式來表現出犧牲精神,而這也是犧牲行為最能取悅上帝的方式?這是同一個問題。那麼,這種最佳犧牲的模式...它是如何呈現出來的呢?這正是《該隱與亞伯》的故事中提出的謎團。
所以,該隱是一名農業工人,而亞伯是...他是一位牧羊人。我們已經談過牧羊人了。他是個牧羊人。該隱和亞伯向上帝獻祭。因此,他們都有自己的工作,並且都進行獻祭。你的工作是一種獻祭。你的工作不僅僅是一種獻祭,它還是一種契約性的獻祭。這是一種合同性的獻祭。原因如下。如果你工作,你會認為你將工作的後果儲存在未來。你在與未來簽訂合同。合同是這樣的:如果我放棄... 如果我工作,如果我放棄當下的享樂,並且投資,比如說,那會有所回報。好的,那麼,以什麼樣的方式回報呢?嗯,如果你的社會組織良好,它會因為...協議是,沒有人會偷取你所努力獲得的東西。這是一個非常難以實現的事情。因為默認情況下是,嗯,你擁有我沒有的東西,你從我那裡拿走了它,而且為了奪回它而殺死你是可以接受的。幾乎在所有地方、幾乎總是這樣,這是人類的命運。只有在你擁有一個高度發達的社會時,才能默認地認為人們積累財富是正常的。但是,如果這不是可以接受的,那麼你就沒有任何財富。因為如果規則是,你因為犧牲而獲得了一些財富,然後你死亡了,顯然,沒有人會工作。
因此,你可以想像一下...這種犧牲的契約是一種與未來和社區的合同安排,如果你獻上正確的祭品,你將會得到相應的回報。這就是你對社區的信任,這也是你對未來的信任。聽著,我們知道當一個人的生活變得越來越不可預測和不穩定時,因為他們的社區正在衰落,他們會轉向短期的滿足作為一種策略。這是因為如果你無法依賴你的社區,你就無法儲存任何有價值的東西。為什麼你要犧牲?你只是在做一個傻瓜。你現在犧牲,所以你沒有短期的滿足感,但沒有回報。好吧,沒人會這樣做。你想建立一個社會,讓你的犧牲祭品被儲存和保護。順便說一句,實現這一點的最佳方法不是用錢,而是用聲譽。犧牲的最好儲備是你在慷慨、好客和富有成效的自我犧牲方面的聲譽。如果人們真正地對你抱有高度評價,那麼你會在各方面得到保護,沒有任何其他東西能像這樣保護你。這就是道德和最高境界如何完美地與最高形式的犧牲精神相符。
好的,所以該隱和亞伯獻祭。現在,我們聽到的關於該隱的祭品並不多。我們只知道他獻上了土壤中的果實。故事並沒有說太多關於這一點。它確實談到了亞伯的祭品。它說的是,亞伯所做的是,他選擇最好的、最優質的東西,然後獻給上帝。所以他有完美無瑕的動物,並且從那些動物身上取出最高品質的肉塊,然後他切掉那些最高品質的部分,也就是最肥美的部分,並將它們獻給上帝。好的,那麼他是如何做到這一點的呢?嗯,他是在祭壇上這樣做的。他將它們燒掉。好吧,首先是燒掉這件事。記住,人們正在親身體驗這些事情,他們試圖理解一些他們不明白的事情,那就是犧牲的精神。人們正在學習他們可以為了未來而犧牲現在,他們可以儲存價值。他們試圖弄清楚這意味著什麼。他們以某種方式像孩子一樣去做。他們將它戲劇化。他們將它演繹出來,而且這一切都是為了更深入地理解它。這是夢想。這是犧牲的代表性的夢想。他們將它獻給上帝。他們獻上——該隱、亞伯將他最好的獻給上帝。好的,這意味著什麼?這意味著如果你獻出你最好的東西,你最有可能被接受。那就是協議。
現在,你可能會對此持懷疑態度,說:「好吧,我總是因為我的美德而受到懲罰。我已經非常努力地嘗試了,但我沒有被接受。」但讓我們稍微分解一下這個問題。聽著,如果你有一個兒子,而且你愛他,你永遠不會對他說,真的,即使你是個罪犯,雖然在某些犯罪文化中存在一些偏差,你不會告訴他:「孩子,這就是你應該如何行事。你應該在每次有機會時都撒謊、欺騙和偷竊。欺騙是你前進的最佳策略。你應該總是爲了你的利益而背叛朋友。如果你在一個體育隊里,就獨攬所有榮譽,並將責任推卸給別人,並在每一次機會上操縱和損害他人。」好吧,首先,你永遠不會對任何你愛的人說這些話,即使你非常邪惡。而且,即使是極端罪犯,通常也不是那麼自以為是,以至於他們會直接教導這些道理給自己的孩子。現在,正如我所說,我知道,你可能會因為迷失自我,而實際上想要腐蝕你的兒子。但是,你明白我的意思了嗎? 任何還殘留著一點靈魂的人,都不認為對孩子的最佳教育是關於最令人不快的犧牲。
那麼,你會告訴他們什麼呢?你會說:「孩子,也許他們要去參加第一次棒球比賽。」你會說:「你看,你想怎麼做?盡你最大的努力吧。」對吧? 並且,你希望去觀看你的孩子參加體育運動,並且你希望看到他盡力而爲。那麼,這意味著什麼呢?好吧,對於他來說,「盡他最大的努力」意味著什麼呢?嗯,它可能意味著要非常熟練,對吧?因為如果你的孩子在運動方面非常有天賦,並且是球場上的明星,那將會很棒。但是,即使他是明星,也一定有一段時間,他需要培養出這些技能。你想要看到的是你的孩子在那裡努力,以便每次訓練都能讓他變得更好。因此,他處於一個近端發展區,對吧?他超越了他的舒適區,並且在技能方面不斷發展自己。但是,這並不是你所希望看到的全部。事實上,這甚至不是你最想看到的事情。
你可以想像和你的兒子一起去參加一個體育賽事,而且他顯然是明星。而且他從未——他正在踢足球。即使他的隊友有空位,他也從不傳球。他總是試圖為自己獨攬所有榮譽。如果他進球了,也許他進了三個球,並且真正地成爲了比賽的英雄。他下場后抱怨並批評他隊伍中的所有失敗者,並且他想要所有的關注。如果你是一個有責任感的父母,你可能會對此感到非常震驚,即使他是明星。你會想:「你知道嗎,孩子,無論你是否贏得比賽,都無所謂。重要的是你如何打球。」這是一項犧牲性的建議,因為你基本上是在說:「孩子,你不是在試圖贏得這場比賽。你正在嘗試以一種讓你成為最受歡迎的合作伙伴的方式來贏得比賽。」
那麼,這意味著什麼呢?嗯,你想看到你的兒子怎麼樣呢?你會希望看到——好吧,當他有機會時,他會把球傳給別人,讓他們獲得一次機會。我不是說以一種居高臨下的方式。我的意思是,以一種可以幫助團隊在長期內變得更好的方式。你希望看到他鼓勵那些努力的人,並且你希望看到他邀請那些不太融入團隊的人加入這個社群,而且你希望看到他成為隊長。所以他是個領導者。然後,也許如果他非常熟練並且是個領導者,這就像你獲得了一份很棒的交易,對吧?因此——然後你會說:「好吧,他盡了最大的努力。 他提供了他最好的。」而該隱——亞伯獻上了他最好的。
所以,《該隱與亞伯》這個故事中的道德教訓是,正確的犧牲方式是獻上你最好的東西。該隱沒有這樣做。好吧,那麼不獻出你最好的東西意味著什麼呢?嗯,這顯然很懶惰。那麼,懶惰意味著什麼呢?這意味著你做得比你能做的要少。那會如何運作呢?如果你有任何常識,你知道你的生活非常困難。而獻出不如你最好的東西,是基於一種假設,即你是如此出色,以至於你可以用二流的努力在生活中建立自己。好吧,祝你好運,因為生活是不可能的,而且你幾乎不會毫髮無損地度過它——實際上不會。即使你獻出你最好的東西,但如果你在玩一個二流的遊戲,你沒有任何機會。然後,如果你玩一個二流的遊戲,就會有很多事情會伴隨而來。你必須假設其他人太愚蠢,無法看穿這一點,因此你會變得傲慢。而且你還必須假設——你必須欺騙自己,這樣你就不用面對令人不快的真相,那就是你獻出的東西不如你最好的東西,因此這會讓你產生妄想。然後你必須提出並表現出這樣的想法,即你是事物中心,你可以獻出不如你最好的東西,而且你會欺騙上帝,因為你會逃脫懲罰。
所以...好吧,這就是該隱所做的事情。然後,事情沒有奏效!上帝拒絕了他的犧牲,因為它的品質不是最高的。那麼接下來會發生什麼呢?嗯,這正是生活中發生的事情。如果人們因為他們的二流犧牲而失敗了,會怎麼樣呢?好吧,他們會感到不快樂、痛苦和怨恨。所以這就是該隱的遭遇。故事中說他的神情低落。因此他感到沮喪、怨恨,充滿憤怒和復仇心。事情就從那裡開始了。然後他握緊拳頭對上帝表示不滿,並向他發起挑戰。
在《約伯記》的故事中,約伯受到了生活中所有災難的襲擊,而且非常不公平,甚至連上帝都承認,他的事業崩潰了,他的家庭被摧毀了,他患上了可怕的、變形的疾病,他坐在灰燼中,失去了希望,然後他的朋友們來找他,告訴他,好吧,他配得上發生的事情。因為沒有什麼是沒有原因的。他們有點高興,你知道嗎,以那種令人憎恨的方式,讓怨恨的人感到興奮,當他們所敬佩的東西被摧毀時,這樣他們就不必承擔那個理想的重擔了。約伯已經完全絕望,以至於他的妻子對他說,「你剩下的唯一的事情就是握緊拳頭對上帝表示不滿,詛咒上帝,然後死去。」為什麼?好吧,因為世界已經展現出來,創造秩序已經展現出來,與你可能渴望的任何事物完全相反。而且在你的生活中,會有一些時候你會感到完全一樣,你知道嗎,當你似乎正在努力時,但事情仍然對你不利。這可能會達到一個點,以至於它非常令人沮喪,讓你感到不快樂、沮喪,並且憤怒。
約伯接受了這些並說道:「我不在乎發生什麼事,我不會失去對我自身本質善良的信仰,我也不會失去對創造秩序的精神的信仰。」無論如何。這是《約伯記》故事中的關鍵問題。無論如何。其中有一個道德教訓是,你必須保持對自己的信心,以及創造秩序的精神的本質善良的信心,無論你的生活環境如何。最重要的是,如果你不這樣做,事情會更糟。因為你可以想像這一點,你知道嗎,想像一下週圍的一切都崩潰了。你不需要去想像那樣的事情,因為在某些時候,那樣的事情會發生。但想像一下週圍的一切都崩潰了,而且是不公平的。然後想像一下,這讓你變得怨恨。你看,事實本身就說明瞭怨恨是必要的。你讓這件事讓你感到怨恨,它摧毀了你對自己的信心,並且讓你對現實本身的真相感到憤怒。好吧,除了你的痛苦之外,你還失去了所有可能讓你向前進的東西。因此你沒有比以前好,你仍然承受著所有的痛苦,而且你失去了信仰。所以你所處的地獄現在更加深重了。
約伯的故事宣告了一件事:無論發生什麼,都要保持信仰。這是一個值得深思的事情。無論發生什麼。部分原因是,這是你最好的選擇。但這並不是唯一的理由。但部分原因是,這確實是你最好的選擇。現在你知道你欽佩那些能夠做到這一點的人。你會看到那些被命運狠狠擊打的人,他們仍然保持著道德操守。他們在難以承受的重擔下繼續向上努力,你會覺得那裡真的有值得敬佩的東西。而且如果你有點智慧,你會祈禱在類似的情況下,你也能夠擁有這種高尚的品格來應對同樣的困境。
該隱做的是相反的事情。他去見上帝,他說:「嘿,伙計,我對你的世界不太滿意。我正在竭盡全力,承擔著我的重擔,但一切都沒有順利。而且你似乎很喜歡的亞伯,他真的什麼都不用做,太陽總是照耀在他身上。他的生活很輕鬆。」這就是怨恨的表現。「所有的成功都歸功於不公平的輕鬆。」好吧,這是該隱告訴上帝的話。「你接受亞伯的祭品,但你不接受我的祭品。這與我無關。恰恰相反。你出了問題。」你知道嗎,這是一個問題,因為他正在和上帝說話。在某種程度上,即使他是對的,也不重要。但他不是對的,但這並不重要。就像你不能質疑道德秩序一樣。夏娃就是這樣做的。亞當也是這樣做的。那就是他們的罪。那就是導致他們被逐出天堂的原因。他們接受了知識善惡樹的果實。他們試圖自己定義道德秩序。你不能這樣做。這不屬於你,作為一個被創造的個體。你的任務是發現道德秩序並遵守它。
但是,這不是該隱提出的建議。該隱的建議是:「事情沒有順利發生,是因為你,上帝,在建立地球的基礎時犯了一個錯誤。」現在,說這樣的話真是太過分了,對吧?這是一種自以為是的魯西弗式的態度。因為該隱正在說——仔細想想。他正在說,他的失敗是現實結構本身存在缺陷的徵兆。你可能無法想像有比這更傲慢的事情了。現在,你可以理解為什麼他想要這麼說,因為如果一切順利——非常順利——每當發生在你身上的每一件事都出錯時,實際上都是上帝的錯,而且你實際上在各個方面都很完美,而你所有的失敗直接反映了上帝和存在本身的不足。你必須問自己:「你把自己當成什麼?」好吧,這正是我所說的那樣——該隱發現自己處於這種情況之中。
他帶著所有這些抱怨去見上帝,而上帝說:「如果你做得好,你就會被接受。」好吧,你知道的,你可以對此爭論,因為並非立刻就能看到我們每次做對事都會得到回報。但是...我幾年前決定嘗試一件事情。這是一個提議。你可以告訴我你對這個怎麼看。你可以思考一下這個。如果你說實話,無論因此發生的任何事情,都是最適合你的事情,即使你當時可能看不到。對吧?所以這是一種信仰的表達。這是一個關於現實結構方式的假設。你知道,人們撒謊是因為他們不想面對說出真相的後果。顯然,當一個孩子撒謊時,是因為他想要逃脫一些他不應該逃脫的事情,或者他想要讓世界給予他一些他不應得的東西。人們為什麼要撒謊,這完全可以理解。那麼,為什麼不撒謊呢?其中一個答案是,即使你沒有足夠的智慧來看到,沒有比說真話更好的出路了。因此,上帝對該隱說的話,奇怪的是,有點像這樣:「如果你做得好,你就沒有更好的選擇。」沒有其他替代方案。或者,所有替代方案都會導致地獄。
當約伯遭受折磨時,他得到了所有東西的歸還。因為他保持了信仰。這需要一段時間,而且並非很明顯,他得到一切回歸的事實證明瞭他所遭受的折磨是合理的。對吧?這不是一種「目的可以合理化手段」的事情。它更多的是反映出一個事實:無論你生活的環境如何,你都被要求付出你的最佳努力。即使情況最糟糕的時候。也許特別是在情況最糟糕的時候。所以,這是上帝告訴該隱的話。就像是說:「如果你做得好,你就會被接受。」然後他說了一些話。這段文字中的所有內容都非常微妙。他說:「罪孽像一隻性慾高漲的掠食性動物一樣潛伏在你的門口,而你邀請它來讓你為所欲為。」你知道嗎,你可以說該隱可以為自己的行為辯解。他可以說:「看看吧,上帝,我知道我感到痛苦、怨恨和悲慘,而且很危險,但是,我受到了很多折磨,並且在一定程度上,我的痛苦程度與我所遭受的折磨有關,即使這種痛苦可能在某種程度上是合理的,但我的痛苦程度與我變得多麼不快樂、怨恨和悲慘之間存在因果關係。我無可奈何。」
好吧,我遇到過一些人。我在我的 YouTube 頻道上採訪了一位朋友Charles Joseph,他在加拿大的寄宿學校遭受了殘酷的待遇,這種待遇讓人聯想到除了奧斯威辛之外別無其他。那絕對毫無疑問就是奧斯威辛。那非常殘酷。你無法聽他講述發生的事情,而不會感到心碎。這讓他感到非常痛苦,毫無疑問,他很長一段時間都在街頭流浪,而且是一個憤怒的人,這也並非沒有道理。但是,你知道嗎,他做了一個決定——他成為了一名藝術家。你知道的,那就是他的「燃燒的荊棘」。他成了一位偉大的藝術家。他戒酒了。他擺脫了街頭生活。他擁有了一個家庭。他對他的孩子很好。他是一個好人。他有充分的理由成為你可能想像到的任何可怕的人,而且完全是正當的。但是,問題在於,沒有任何理由可以這樣做。無論發生什麼事情,都沒有任何理由。這就是上帝告訴該隱的話。他說:「看看吧,你想認為你感到不快樂、悲慘、怨恨和憤怒,以及兄弟相殘和殺人,是因為你的生活如此艱難,以至於任何人都會因為遭受了你所遭受的痛苦而變成一個怪物。但是,事情並非如此,夥計。你有選擇。」
這裡就是選擇所在。變成那樣的誘惑就在你家門口顯現出來。它向你提出了一個建議,那就是被憤怒和怨恨的邪惡精神所控制。你不需要打開這扇門,但你確實打開了。而且你不僅僅是打開了門。你與那個野獸同牀共枕,讓你任其擺佈。因此,我研究過一些做了可怕事情的人,而且我有不少這樣的客戶。我可以告訴你,如果你想達到一個會做真正可怕的事情的地步,比如在高中或小學裡大開殺戒,你會花費大約 2000 個小時來幻想它。你會利用你的痛苦和怨恨,因為你的被拒絕,比如說,因為你的受苦。我們甚至可以說這是合理的。你受到了排斥和折磨。這不是重點。重點是,與這種排斥和折磨一起出現了一個誘惑。這個誘惑就是打開一扇門,讓那個邪惡精神能夠讓你利用它。然後你邀請它進來,並與它建立一種創造性的聯繫,你會開始沉思和琢磨它,你會開始幻想你的復仇,你會開始認為自己有權利評判人類和上帝,你會把自己置於一個位置上,讓你的謀殺行為和隨後的自殺行為成為你悲慘的犧牲和未被接受的痛苦所產生的最黑暗幻想的頂峰,而且你正在與你邀請進入你靈魂的魔鬼勾結。事情就是這樣發生的。
因此,上帝告訴該隱的就是這些。該隱對此並不很高興,因為這不是他想聽的。他想要聽到的是:「抱歉,該隱。」這是上帝在說話。「我顯然在建立世界的基礎時犯了一個錯誤,而且你承受了這種錯誤帶來的痛苦,我會盡一切努力來彌補你,而且這都不是你的錯。」但上帝並沒有這樣告訴該隱。他說:「嘿,夥計,這是你的責任,你知道的,而且你邀請它進來,你本可以不這樣做,但你決定與黑暗的核心建立一種創造性的聯繫,這就是為什麼你很痛苦。」然後該隱繼續這個對話。他一開始就不是很開心。在那個對話之後,他更加不開心了。因此,然後他去找亞伯,他說:「嘿,兄弟,我們去田裡做點工作吧。讓我們一起參與一個有益的活動,」利用他的身份作為他的兄弟來促進這種互動,然後他殺死了亞伯。
那麼,這意味著什麼呢?這意味著,怨恨和不滿會扼殺理想。現在,該隱和亞伯是代表人類的兩種「薩菲里」官方適應模式。在極端情況下,存在一種全心投入的精神,即:「我將盡一切努力來實現目標。我會提供任何必要的東西來糾正錯誤。我會在每一個舉動和每一句話中做到最好。我會以誠實的態度、面向未來、以集體精神的方式去做,不留任何餘地。」另一種模式是:「我會欺騙、撒謊、含糊其辭、操縱,並提供二流且虛偽的東西。我會將我的怨恨和不滿作為一種道德美德來宣揚,並且我會發展出成為上帝的敵人以及一切美好事物的敵人的精神。」這是在它們原始形式中的基督和撒旦。這種模式在聖經敘事的開端就被確立為人類的基本模式。兩種對待工作的態度。兩種對待犧牲的態度。一種會導致亞伯所走的道路,也就是與上帝同行的、在花園裡行走的,並且以適當的犧牲態度不斷進步。另一種是導致你不僅殺死你兄弟的道路,殺死你的生產力、成功和慷慨的兄弟,因為他富有成效、成功且慷慨,為了報復他和上帝,即使這意味著你的毀滅,或者也許就是因為這樣。
看看這些人在高中或小學裡開槍殺人後自殺的人,你會想:「你為什麼不直接為世界做一件好事,反過來呢?」答案是:「嗯,那不是一種合適的戲劇性表達。」因為合適的戲劇性表達是這樣的:「嗯,我毫不在乎自己的生命。我已經放棄了它。但我通過帶走你所愛的人,然後也自殺來表明我有多麼不在乎,這樣可以更有效地傳達我的怨恨和道德優越感。」你知道,也許你無法理解這一點。但你應該理解它,因為你需要理解它。因為你需要害怕這種情況,以免你做出類似的事情。你可以理解為什麼你不希望看到這種情況,並且永遠不想認為你可能會接近那種概念化。但在你最痛苦的時刻,激發這種行為的精神就在那裡,向你提供自己,向你發出邀請。這對每個人都一樣。因此,這些兩種精神,該隱和亞伯,就是你。對吧?在最深層次的意義上。
所以,該隱殺死了亞伯。然後上帝責備他。該隱說:「我是否要為我的兄弟負責?」而這個問題的正確答案是「是的」。但該隱推卸了他的責任。但他同時也告訴上帝:「我的懲罰遠超過我所能承受的。」為什麼?嗯,如果你摧毀了自己的理想……但是,該隱感到痛苦,因為他想要成為亞伯。在最根本的層面上……在最基本的層面,該隱欽佩、崇拜亞伯所代表的一切。然後他去摧毀了這些。好吧,如果一個社會反對那些真正奉獻和成功的人,那麼這個社會就會陷入完全的混亂。如果你將成功本身定義為剝削、病態或表明世界本身的根本不公正,那麼你的社會就註定失敗。如果你殺死了代表你最好一面的精神,那麼你還剩下什麼?你什麼都沒有了。這就是發生在該隱身上的事情。上帝說:「你現在要前往諾德之地。你現在將成為諾德之地的居民。」諾德是流浪之地。好吧,你何時會成為流浪之地的居民呢?嗯,那就是一個精神病患者流浪者所做的事情。從一個地方到另一個地方漂泊的人。為什麼?嗯,你知道,我可以一次欺騙你。但第二次就更難了,第三次可能是不可能的。因此,如果我要讓邪惡和怨恨的精神在我心中紮根,我生存的唯一方法就是流浪。這就是為什麼從一個地方到另一個地方移動的奇怪獨行俠是一種文學常見手法。如果你的犧牲是二流的,而且你的基本態度充滿了怨恨和自私,那麼你就會被判處流浪。好吧。
而且很明顯,因為如果適當的犧牲是一種成熟的表現,而這種成熟正是未來和社區穩定的基礎,如果參與這種犧牲的過程能讓你受到社區的歡迎,那麼完全拒絕它將使你不可能擁有一個社區,不可能有妻子,不可能有家庭,不可能有任何朋友,不可能在任何地方受到歡迎。因為你已經拒絕了能夠讓你對他人產生吸引力的犧牲。因此,你自然會流浪。這正是犯罪精神病患者的命運,那些自認為比別人聰明的、總是感到不快樂和痛苦的人,他們不斷地以一種犬儒主義的方式揮舞著拳頭,質疑創造秩序的有效性。好吧,故事並沒有就此結束。
該隱的後代比他更糟糕。所以現在想像一下,該隱是懲罰成功者並反抗上帝的模式。該隱的後代將是這種決定的後果。拉麥是該隱的後裔之一。如果你惹惱了該隱,他會殺你。如果你惹惱了拉麥,他會殺七個人。好吧,這意味著什麼?這意味著,一旦這種謀殺性怨恨的模式確立,它就會蔓延開來。你想知道一個社會是如何衰落的嗎?就是這樣衰落的。你會看到這種模式開始紮根。然後它會生孩子,這些孩子更糟糕,孫子輩也更糟糕。你會遇到像盧安達那樣的情況,整個國家在短短三週內就被兇殘的暴行所淹沒,一百萬人被殘酷地屠殺。社會總是這樣衰落。
《該隱和亞伯》的故事中的聖經資訊是什麼?做出二流的犧牲。最終變得怨恨和不滿。揮舞你的拳頭反抗上帝。邀請那種激發你想要摧毀一切成功和美好事物的精神。產生那些具有種族滅絕傾向的孩子,讓一切都消失。接下來的故事是什麼?洪水。好吧,這就是《該隱和亞伯》的故事。兩種犧牲的模式,對吧?一種是通往上方的道路。另一種與自我、人類和上帝之間的適當盟約關係相符。而另一種則是自負、怨恨、欺騙、復仇、謀殺、弒兄,然後是種族滅絕。這就是善與惡之間的鬥爭,它構成了敘事景觀,這是對我們實際所處的世界的最佳描繪。因為在這種敘事描述中呈現的模式,是犧牲適應的基本模式。這就是人類存在和成為的模式。這也是過上真正有意義的生活的處方。獻出你最好的東西給上帝,或者面對後果。所以,就這樣結束了這個故事。非常感謝大家。
問答時間
JBP: 好的,所以Konstantin要登場了。我帶Konstantin來,部分原因是為了推動我在這些想法上的進展。我舉辦這次巡迴演講,部分目的是為了重新向至少聽取這個講座系列的、並且會閱讀我的書的人們,傳達對神聖故事的欣賞。這是一個非常有爭議性的舉動。為什麼是故事? 為什麼是這些故事?我們應該相信它們,或者說,我們是否真的相信它們?我們為什麼要接受這一點?好吧,Konstantin是一位很好的評論家,而且受到挑戰是有用的。所以,他會登場來騷擾我,然後他會瀏覽大家慷慨提供的問題,我們會討論這些問題,這樣就能結束這個晚上。這就是計劃。請出來吧,先生。
康斯坦丁:大家好。 謝謝大家。再次為喬丹鼓掌,各位。好的。所以,我要來騷擾你,對吧,喬丹? 你希望我騷擾你。好吧。 我同意你所說的一切。順便一提,喬丹邀請我來與他意見不合。我們一起做過一期節目。我還沒有成功地反駁過他,但我們會嘗試的。我同意你所說的一切。這是一次關於如何度過人生的精彩講座。我不明白的是,為什麼你把這次巡迴演講命名為「與上帝抗爭的人們」。你所說的一切,你知道,積極應對尋找你的挑戰。這樣做吧。你知道,我們可以深入研究這些故事。你所說的每一件事,就像你亞洲孩子的父母那樣,以犧牲的方式去生活。你談到的所有事情都是很好的建議,但是...你並沒有解釋為什麼上帝對於其中任何一項來說是必要的。這是一個很好的建議。作為一名臨床心理學家,你可以坐在這裡。為什麼要提到上帝?
JBP: 我認為最深刻的是,當我們最終治癒了將西方分裂開來的傷口,例如,啟蒙運動和宗教事業之間的鴻溝時,人們會回頭思考,為什麼這個分歧曾經存在。因為他們會得出和你一樣的結論,那就是,嗯,這顯然是真的。在聖經典籍中,對「上帝」的定義是持續演變的。因此,從根本上說,無論是在舊約還是新約中呈現的上帝是不可言喻的。對吧? 他的基本本性是無法理解的。它被概念化為一種你可以與之建立關係的事物。所以它是關係性的。除此之外,你所看到的只有上帝的背影,就像摩西看到的那樣。你永遠無法瞥見它的全部。你會得到關於宇宙秩序的精神在不同部分表現中的暗示。而聖經典籍所做的事情就是帶領你瞭解這些表現。因此,《該隱和亞伯》的故事並不是為了證明上帝的存在,而是要定義什麼是上帝。好吧,在這個故事中,上帝就是獎勵適當犧牲的精神。上帝就是懲罰欺騙自大的精神。而上帝是所有適當犧牲的目標。這些都是定義。它們是定義。
康斯坦丁:等等。 為什麼這是必要的?因為這些故事和隱喻,我們可以說它們只是很好的隱喻。它們是教導我們的孩子如何在世界上行為的好方法。生活就像一個棉花糖測試:現在犧牲,以便你將來受益,並且讓周圍的人受益。以一種能夠提升你在他人眼中的良好聲譽的方式行事。這些都是很好的教訓。 為什麼這與上帝有關?
JBP: 為什麼它們是好的教訓?
康斯坦丁:因為它們在實踐中很有用。
JBP: 為什麼它們在實踐中很有用?
康斯坦丁:因為經驗觀察表明它們確實如此。
JBP: 因為它們反映了基本的道德秩序。好吧,這是一個實際的答案。看,這是喬納森·佩吉奧幫助我更深入理解的事情。那就是,在某個時候,隱喻的實用性指向了一些超越隱喻的東西。這很奇怪,因為它部分是定義性的,部分是隱喻性的,但它並不能僅僅停留在隱喻中。這些是實際的教訓,因為它們最深刻地反映了現實的基本本性。你也可以將其視為定義性的。你可以認為基本的現實就像一個沒有意義的物質基礎,上面覆蓋著一個道德秩序。這是一種看待問題的方式。猶太-基督教、聖經典籍顛倒了這種觀點,說:「不,道德秩序是根本的。」如果你正確地理解現實,你會看到一個具有最高地位的道德秩序層次結構。你應該在每一個舉止和每一句話中體現這一點,這樣才能使你與既美好又產生良好秩序的創造物保持一致,並且與產生這種美好秩序的精神保持一致。這是一個定義。這是一種關於什麼是最真實的命題。
你看,你提出的問題來自一種立場,你已經做出了信仰上的基本決定。你的基本決定是:「沒有意義的物質秩序是最真實的。」在上面覆蓋著一個道德秩序。好吧,這是一種看待事物的方式,但這種看待方式的問題是...其中一個問題是...嗯,為什麼它有效?如果它不是...這是一個關於「真」的定義。如果它真的有效,那就是真的。如果它真的是真的,那麼它指向了最深層的東西。現在,我不太明白這一點,因為在某種程度上,我和大多數唯物主義無神論者面臨著同樣的困境。我不知道如何理解宇宙在過去 140 億年裡所呈現的狀態,以及意識只存在了多久(至少在生命出現之後),之間的關係。我完全不知道如何在概念上理解在沒有任何意識之前是什麼。我甚至不清楚意識本身在宇宙秩序中扮演什麼角色。
但是,從另一方面來說...如果你擁有最好的地圖...如果你的地圖是終極的尋寶地圖,那是一種很好的思考方式。而且,如果你遵循該尋寶地圖所指示的方向,並且它帶領你找到寶藏,那麼不僅是最好的地圖,而且是最佳地反映潛在領域的地圖。對吧。因此,潛在的領域將內建道德秩序,而不是一種附屬現象。即使它是某種湧現特性,那也是更深層事物的反映。現在,我不會說我完全理解這一點,但我會說你尋求意義的本能,例如,是一個指向該方向的指標。就像,事實上,你的注意力會被那些把你引向終極寶藏的標誌所吸引。這就是你被設計成這樣的方式,在生理層面上。因此,即使你是唯物主義者,例如,你也必須承認進化過程本身已經塑造了你,使你能夠從根本上將世界視為一個故事。所以佩吉奧(喬納森·佩吉奧)的異議是:「好吧,如果以故事的形式感知世界是最有效的功能性感知模式,那麼世界如何不是一個故事呢?」
康斯坦丁:因為我們的大腦與我們試圖處理的現實相比非常原始。我需要自己編寫關於這個無限刺激選擇的故事的事實,以及我需要挑選出那些能夠幫助我在當前時刻的故事,並不意味著世界是一個故事。這意味著我的原始大腦只能以故事的形式體驗它。
JBP: 那麼你的假設是,你通往最大適應性的道路必然建立在某種虛假的前提之上。那麼,潛在的形而上學假設是,為了你在世界上茁壯成長,你必須接受一種虛假的事物。
康斯坦丁:什麼是虛假的東西?
JBP: 嗯,你說,關於存在內在道德秩序的假設只不過是我們原始性的後果。有很多心理學流派都採取了這種方法。恐怖管理理論認為,例如,生活從根本上來說毫無意義,最終,我們所做的一切都歸於虛無,這種存在的現實太可怕了,以至於我們實際上和哲學上都需要欺騙自己,以便接受必要的虛構故事,以便與存在的基本恐怖和諧相處。你知道,我理解為什麼人們會這樣想——我不認為這是真的。我的感覺是……
康斯坦丁:我也不是。我也不是。
JBP: 好的。
康斯坦丁:讓我嘗試用另一種方式來表達,也許可以將其帶回現實世界。顯然,你和我都談了很多關於影響西方的普遍不適感。
JBP: 是的,這是一個很好的例子。
康斯坦丁:你的論點是,基督教或猶太-基督教(姑且這樣說),就像我們所處的水中,而現在我們移除了水,魚正在掙扎。這合理嗎?這是一個巨大的、明顯的簡化。
JBP: 當然,這樣就夠了。
康斯坦丁:但合理吧?如果,正如我們的朋友路易斯·佩里在她的書《性革命的反駁》中所寫的那樣,這只不過是出於一個事實的結果,即在20世紀60年代,我們發明並推出了避孕藥。避孕藥對女性產生了巨大的影響,包括她們的大腦如何運作、她們如何選擇伴侶。這對家庭單位產生了後果,導致家庭崩潰。實際上,我們面臨的是一個意義危機,因為同性戀者所追求的,也就是他們基因的繁殖,像道金斯可能會說的那樣,對吧?作為一個新父親,我當然同意這一點。這是我有過的最有意義的事情。我們面臨的是一個社會,我謹慎使用這個詞,男人和女人之間的神聖聯繫已經破裂。
JBP: 避孕藥的發明和分發的道德前提是什麼?什麼時候這才變得可以接受?更多。什麼時候這才變得可取?在什麼情況下這才變得可取?因為在很長一段時間裡,很多地方的避孕都是非法的。所以在你獲得避孕藥之前,你會經歷一場倫理革命,使避孕藥成為可能,然後是可取的,然後是必要的。
康斯坦丁:你認為是什麼樣的革命?
JBP: 我問的就是你。
康斯坦丁:我不知道。
JBP: 怎麼看享受沒有後果?怎麼看享受沒有責任?怎麼看以最少的責任獲得最深層次的快樂?這作為一種倫理轉變,如何才能讓人們覺得研究避孕藥是合適的?現在,順便說一下,我同意你的看法,即避孕藥本身對我們的社會產生了難以估量的影響。例如,我們知道,服用避孕藥的女性喜歡那些沒有服用避孕藥的男性,如果他們沒有服用避孕藥,她們原本會喜歡的男性。這不是一個小問題。我們知道,服用避孕藥的女性在面部和性格上更喜歡不太有男子氣概的男性。所以,我有一個問題要問你。有多少女權主義者對男性抱有的敵意是避孕藥造成的?答案是,我不知道。我們毫無頭緒。我的意思是,干擾荷爾蒙就像一種根本性的革命。我們不知道它有多根本。例如,我們不知道這是否是會毀滅世界的革命。很可能就是這樣,因為女性現在可以控制自己的生殖功能,這相當於一種革命性的基因突變。好吧,但這並非完全是問題所在。問題在於,在提供這種解決方案之前,必須發生哪些倫理轉變才能使其在道德上具有吸引力?我會說,我們知道發生了什麼。每個人都知道發生了什麼。當避孕藥出現時,發生了什麼?好吧。
家庭分崩離析,這首先發生在社會經濟地位較低的人群中,然後蔓延到整個社會經濟階層。現在,唯一不受影響的人基本上是富人,他們的結婚程度與 1960 年時相同,但其他所有階層都受到了影響。那麼,接下來發生了什麼?好吧,我們有性革命。那麼,什麼是性革命?性革命是指,你可以隨心所欲地追求短期的快樂,在任何時間和地點,在任何條件下都可以,而且這不僅可以接受,而且是可取的。好吧,這有一個技術問題。這是非常值得了解的。
在廣泛的生物界中,也就是所有進行性繁殖的生物群體中,存在著各種各樣的繁殖策略。在一端是蘑菇和蚊子,這是「產生大量後代但對它們不投入任何資源」的策略。所以,一隻蚊子會產生數百萬隻後代,但只有一隻倖存下來。因此,我們有持續不斷的蚊子供應,但幼蚊的死亡率非常高。它們都會死亡。蘑菇也是一樣。不投入任何資源,大量生產後代。而在另一端,實際上是另一端,是人類。我們以很高的成本產生很少的後代,並且多代地投資於它們。所以,我們是高投入型。我們的繁殖策略是一種高投入、犧牲性的多代策略。好吧,現在,讓我們從生物學上確立這一點。因此,為了使人類能夠繁衍自己,我們已經採用了一種長期的單配、以兒童為中心的、犧牲性的、多代的育兒策略。
如果這種情況崩潰,孩子們就會受到影響。臨床文獻對此的描述非常清楚。例如,缺乏父親會導致災難。任何聲稱相反的醫生要麼是自欺欺人,要麼是欺騙。因為在發展學領域,幾乎沒有比這更充分記錄的事情了。好吧,為什麼?嗯,孩子們很難帶。這很困難。 大約需要 18 年的時間,孩子才能勉強獨立生活,或者 40 年。對於一個人來說,尤其是在他們早年時期,這太過艱鉅。因為如果你是母親,也就是說你生了這個孩子,那麼你會在非常嚴重的程度上受到經濟上的影響,例如,在懷孕的五個月期間,以及之後至少四年的時間。如果你有幾個孩子,你需要付出更多。因此,你需要有人來幫助你。你可能需要的最低限度是父親。你可能還需要一些朋友、祖父母等等。好吧,我們有一個多代犧牲性的策略。
好吧,現在想像一下,你把人類分成兩種類型的交配策略。短期零投入型,和長期犧牲型。好吧,短期零投入型,就是那些一夜情的人群。其中大部分是男性,因為女性在性方面的不專一會付出更高的代價,這顯而易見。現在,假設避孕藥消除了這種情況,但...在某些方面,它確實做到了。 這就是我們有性革命的原因,但在很多方面,它並沒有。好吧,這沒關係。 讓我們說這不重要,因為一旦你有了避孕藥,就可以採用短期交配策略。追求沒有責任感的快樂。部分原因是避孕藥消除了後果。那麼誰在乎呢? 那麼就盡情享受吧!嗯,那是 1960 年代。你知道,我們爆發了一場性傳播疾病的流行病。 哎呀。而且那是以最嚴重的形式出現的艾滋病。這本可以毀滅我們所有人。但幸運的是沒有發生,這更多的是一種好運。所以,你知道,大自然在那方面報了仇,我們可以這麼說。因為性的一個問題是它是一個傳播疾病的好途徑。而且這是一個主要的問題。但是 20 世紀 60 年代的性狂歡基本上在 70 年代中期就結束了。而且這種情況也伴隨著色情內容的增加等等。
好吧,那麼這樣做有什麼問題呢?我的意思是,如果我們可以這麼做,為什麼不呢?那麼心理學家如何解決這個問題呢?他們研究了短期交配者的性格特徵。所以想像一下,你天生就傾向於這樣,或者你訓練自己採取一種享樂主義的性態度。好吧,這看起來怎麼樣?嗯,我們知道它看起來是什麼樣的。它看起來像黑暗四角。那麼什麼是黑暗四角呢?它是一系列與利用自我和他人以追求短期滿足感相關的性格特徵。你可能會說,「誰在乎這些?」例如,如果你能夠在短期內獲得快樂,而且由於避孕藥沒有後果,那麼就盡情享受吧。好吧,這沒錯。 這些人是哪些人呢?他們是自戀者,這意味著他們想要聲譽,但卻不願意付出獲得這種聲譽所需的努力。他們是馬基維利主義者,這意味著他們使用語言的唯一目的是為了操縱他人以獲取短期利益。他們是精神病患者,這很有趣。這意味著他們是寄生掠食者。他們會偷走你所擁有的東西,並且在你身上賴以為生,而不需要付出任何努力。這就是黑暗三角。 這是最初這樣被識別出來的。然後研究人員更深入地研究了它,因為他們還沒有完全瞭解事情的真相。
結果發現,還需要增加一組性格特徵才能完善它。那就是虐待狂。虐待狂的人會從他人的痛苦中獲得樂趣。具有黑暗四角特徵的人更傾向於採用短期交配策略。
但相反的情況也成立。如果你更傾向於採用短期交配策略,那麼你就會變成那種人。好吧,所以很可能避孕藥導致了家庭結構的崩潰,一種不負責任的家庭結構崩潰,色情內容的大量傳播,以及各種相關的社會災難。但我認為這本身反映了一些更根本的問題,那就是對建立在最佳長期犧牲模式首要地位、必要性上的社會秩序的崩潰。
康斯坦丁:我不太明白你是如何得出這個結論的,但我想問幾個觀眾問題。順便說一句,當你描述那種類型的人時,觀眾中的每位女性都在說,「是的,我曾經有一個這樣的男朋友。」
JBP:哦,好吧,關於這方面,我可以告訴你的另一件事是……所以,那些採用這種模式的男人,自戀型的男人,就像《美女與野獸》中的加斯頓。所以,我的意思是,這就是這種男人的代表。這些男人模仿犧牲的優越性。所以他們很自信,對吧?現在,女性會觀察男性是否自信,因為她們將自信作為衡量能力的標誌。但一個欺騙性的自戀精神病患者有自信,卻沒有能力。而且天真的女性無法區分。因此,我們知道,具有黑暗四角特徵的、採用短期交配策略的男人,比那些成熟且有經驗的女人更容易成功地吸引年輕女性。因為有了成熟和經驗,女性才能學會區分馴服的野獸和自戀者。
康斯坦丁:喬丹,請你快速解釋一下,因為我確實想問幾個觀眾問題,但請告訴我,如果其他一切都不重要,為什麼避孕藥、性革命以及男性睪固醇水平下降(我們可以看到這一代又一代都在發生),這些因素不足以解釋所有正在發生的事情?你說文化態度的轉變必須先發生。
JBP:因為,如果我們沒有已經在文化層面決定可以將短期性的滿足置於一切之上,那麼根本就不會出現避孕藥這種現象。
康斯坦丁:但當時可能並非如此被認為。它就像,「這是一種新技術,可以讓女性獲得自主權。」
JBP:是與否。聽著,有一些觀念,而且也許有些觀念是合理的,那就是如果人們能夠明智地計劃他們的家庭會怎麼樣?我認為我們現在還在努力解決這個問題。因為我可以理解,我的妻子使用避孕措施,我們也使用避史措施,我可以理解為什麼這是一種理想的選擇。所以有這樣一個方面,還有,如果我們可以更好地規劃我們的生活會怎麼樣?你可以理解為什麼人們認為這是個好主意。無論這是否是一個好主意是另一回事,因為另一個想法是,如果你可以選擇要孩子嗎?答案似乎是沒有,因為在西方,我們遠低於人口替代水平,也就是說,我們生產孩子的數量太少了。其中一部分原因是因為,嗯,什麼時候是生孩子的好時機呢?答案是,顯然,從來沒有一個好時機。但同時,你知道,你是否應該將一個孩子帶到這樣一個世界裡?至少這是一個有爭議的問題,足以阻止做出決定。所以也許開放這個選擇是個好主意,但並非毫無疑問地說它就是個好主意。但是,在 20 世紀 60 年代初,各種社會思潮都在顯現,這些思潮正在將我們推向一個更加享樂主義的社會。而且就在幾十年前,避孕措施本身是違法的。其中一部分原因是因為,我不是說它應該是這樣(這不是我的觀點),你必須有一個結合的觀念,即追求無責任的性快感至少是可以接受的,甚至可能是理想的,在研究避孕藥之前。在技術能夠顯現之前,必須發生一種道德觀的轉變。
康斯坦丁:待續。有人喜歡這個,太好了。克里斯蒂娜說:「你最喜歡聖經中的哪一句經文?為什麼?」請簡短地回答,因為我想再問幾個問題。
JBP:我可能最喜歡「真理必使你們得自由。」這是一個很好的句子。我可以簡要地解釋一下原因嗎?
康斯坦丁:這是你的節目,你想怎麼做就怎麼做。
JBP:好吧,如果你想像一下,如果真實的事物最準確地反映現實,如果真實的語言最準確地描繪這個世界,那麼你還能比那更自由嗎?我的意思是,你會遇到最少的障礙。當然,這不一定完全沒有障礙,對吧?因為在生活中,你不可能完全避免遇到障礙。但從優化策略的角度來看,很可能只有說真話才是最好的選擇。而且我認為這是真的。在亞伯拉罕的故事中,你也看到了這種強調,這是一種貫穿整個聖經的特徵,那就是對冒險和真理是同一件事的強調。這是單一神論假設的一部分。在時間開始時創造秩序的「logos」(邏各斯),就是真理之靈。而真理之靈被認為與冒險之靈相同。因此,這些故事共同塑造了一個統一的人物形象,這個人物位於道德等級的頂峰。
真理最準確地描繪現實,並提供最刺激的旅程。這才是真正的自由。
你知道,說真話的一個美妙之處是,你不知道會發生什麼。就像,你沒有在計算。你可能會想:「萬一我得不到我想要的東西呢?」但你又怎麼知道呢?有多少次你得到了你想要的東西,但結果並不理想?因為你的目標不正確。讓真理之靈引導你的語言,就是追隨它所指引的方向。就是去往真理帶領你去的地方。而且這沒有什麼負擔,因為你可以只是說出你認為是對的。然後看看會發生什麼。而上帝知道會發生什麼。但至少,這將會是一個驚喜。有時候可能會遇到麻煩。但通常這種麻煩是以一種非常有效的方式出現的。所以,這是一個非常劃算的交易。如果你知道真理和冒險是同一件事,那真的是一件非常有用的事情。如果你能從這次講座中帶走這個觀點,那麼就值回你的門票了。
康斯坦丁:我希望更多人問這個問題,喬丹。我想你可能也這麼認為。你如何知道自己是否準備好結婚?
JBP:這很容易。你的女朋友覺得現在是時候了。
康斯坦丁:所以,結婚的時機就是現在。
JBP:是的,沒錯。但你永遠不知道。比如,你怎麼可能知道呢?你不瞭解你的女朋友。而且即使你瞭解她,你也無法預知她作為你妻子的樣子會是怎樣。這完全是另一個世界。所以,你知道,結婚是一種信仰的行為,就像從懸崖上跳下去一樣。我說的是真的。就像你選擇了這個夠傻的人來和你在一起,然後你們把自己聯繫起來,一起跳下懸崖。你會說一些類似的話:「也許我們可以一起聰明地應對下降過程。」你知道會發生什麼嗎?嗯,你知道當你到達底部時會發生什麼。你知道會發生什麼嗎?嗯,不。你永遠無法知道你在生活中做出的任何重大決定的結果。這也是為什麼在聖經故事中,例如,如此強調信仰的原因。就像你以善意的態度做出你生命中的每一個具有毀滅性影響的決定一樣。當你有孩子時也是這樣。這是你一生中最棒和最糟糕的決定。結婚當然也是如此。然後你可能會說:「好吧,也許有一些事情你可以抱有信心,這些事情可以增加你的命運之旅不會以災難告終的可能性。」或者,「也許你可以變得更有吸引力和更有生產力。」
我會說:「嗯,是的。例如,你應該對真理抱有信心。」如果你把婚姻建立在真理之上,那麼你們之間的活力就會被激發出來,這能讓你們能夠徹底適應那些無法預測、構成你生活的變革性環境。而且你無法提前計算出這些,因為生活真的是不可預測的。未來真的難以預測。它不能被歸結為一套...沒有任何規則可以讓你計算出未來。你必須與它共舞。如果你要和你的妻子在真理的邊緣上共舞,那麼真理的用處就在於她會帶上她最好的東西來參與對話,而你也帶上你最好的東西。這種承諾所產生的資訊交流,能讓你們都比單獨行動時更聰明、更有韌性。這就是你的最佳選擇。而且...最好直接去做。
康斯坦丁:好吧,年輕人,你已經收到了指示。皮特森醫生,各位。
JBP:謝謝您,先生。謝謝大家。

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