被異化的亞洲教育

亞洲區的教育有兩種現象是西方社會較少見的，一是補習風氣盛行，補習社林立，另一是學生的學習壓力大，自殺率高。這其實都顯示了正規教育的失能，不少教育工作者都希望向西方學習，引入西方的教學模式，如芬蘭式教育，藉此改變現狀，但可惜大多是掛羊頭賣狗肉，只是模仿外在的形式，骨子裡仍是亞洲的教育基因，其實問題不在於教育模式，而是在於社會上的定位。

教育常被視為一種獨立可改良的制度，好像只要調整課綱、提升教師素質、增加資源，就能讓它變得更人性化、更進步。然而，這種觀點往往忽略了一個更根本的事實──教育從來不是孤立的系統，而是整個社會分工體制的延伸。它不是改變社會的力量，而是社會如何分類人、安排人、淘汰人的前置裝置。教育改革之所以在亞洲長期陷入徒勞，正因為它仍受制於現代社會的基本邏輯：人被視為功能單位，而不是存在本身。

芬蘭的教育看似是奇蹟，其實只是少數條件成熟的社會，暫時緩和了「教育為分工服務」的結構暴力。在這場哲學與政治交織的拉鋸中，我們看見的不是制度的高下，而是人如何被社會設計進生命軌道的方式差異。

涂爾幹說社會分工是現代秩序的基礎時，同時也預設了教育的角色，把尚未被社會吸收的個體，塑造成適合進入分工體系的單元，這過程即所謂社化，這是一種深層的社會工程，不是靠威權強制，而是透過一套溫和的、被視為理所當然的文化與制度實踐完成的。從幼兒園開始，人就被逐步訓練去接受比較、服從時間表、完成任務、獲取外部認可──這些能力，並不屬於個人靈魂的自然延展，而是社會對功能性存在的需求。因此，教育的根本問題，不是它如何教，而是它想把人變成什麼。

亞洲教育之所以充滿競爭、篩選與壓迫，是因為它所服務的社會本身極度分層、競爭、資源匱乏或分配不均。這不是文化問題，而是社會結構的寫實：資源有限、社會階層固化、成功通道狹窄，因此教育必須提前上演這場篩選與淘汰的戲碼。這樣的教育，不可能不殘酷。因為它不是為了啟發，而是為了歸類；不是為了開展可能性，而是為了判定價值。

我們稱讚芬蘭教育進步，常常誤以為它是透過教學法革新、教師專業或制度設計所達成。事實上，芬蘭教育的特殊性，不在「怎麼教」，而在「不必教什麼」。它不必教孩子成為競爭者，因為社會本身不急於要那麼多競爭者。芬蘭教育強調「一個都不能少」，課程進度要遷就學習能力較慢的學生，所以不需要補習社，也沒有學習壓力，芬蘭之所以能讓教育慢下來，是因為整個社會願意慢下來。這是政治哲學上的根本選擇，不是行政效率的成果。它在結構上拒絕將教育變成市場機器的一部分，而是試圖將教育保留為一種公共倫理──一種不以成敗論人、一種允許差異與錯誤的空間。

這樣的教育，不是因為「教育本身更進步」，而是社會對人的需求更溫和、更寬容、更非工具化。因此，它不是教育勝過亞洲，而是社會選擇了一種不同於東亞壓縮式現代性的道路。我們真正要問的，不是「我們怎麼學芬蘭教育」，而是「我們能不能接受一個不需要那麼多篩選與績效的人類社會」。

亞洲教育之所以被批評為填鴨式，剝奪靈魂，是因為它過度內化了現代性中「分工即正義」的邏輯。這是一種深層的功利理性：你值多少，取決於你能替社會貢獻什麼；你被安排在哪裡，就取決於你在教育機器中被分類為什麼。因此，我們即使不斷改革課綱、強調素養、倡導翻轉教學，但這一切若仍回到升學、排名與職涯競爭的末端，那就只是換湯不換藥的循環──你可以自由選擇方式學，但不能選擇成為怎樣的人。在這個結構下，教育已經喪失了想像並解放人的可能性的能力。

教育不是不能改革，而是無法逃脫社會對人既定用途的召喚。它必須分類，因為社會要分工；它必須標準化，因為社會要管理；它必須預測與測量，因為社會拒絕不確定與差異。因此，教育不只是教育的問題，而是我們對人性、自由與價值的整體哲學困境。

教育從來都不是「原點」，它總是在社會背後的召喚下運作。亞洲教育難以擺脫競爭與殘酷，不是因為人不願改變，而是因為整個社會仍無法承認差異的價值與失敗的正當性。芬蘭教育之所以顯得美麗，是因為它背後有一個願意慢、願意容忍、願意平等對待人的社會。我們若不從根本上改寫對人的理解、對成功的界定、對價值的想像，那麼教育不管怎麼改，只會在不同的包裝中重演舊的分配劇本。教育不應是社會分工的工具，而應是人類對自身的倫理回應。當我們拒絕把人化約為社會角色，教育才可能重新為靈魂所擁有。