夏朝黃老之學（17）：龍辱若驚

原文：
龍辱若驚，貴大患若身。何謂龍辱若驚？龍之為下，得之若驚，失之若驚，是謂龍辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也，及吾無身，有何患？故貴為身於為天下，若可以託天下矣；愛以身為天下，汝何以寄天下？

白話：
龍與辱在於心，貴與患在於身；龍辱若驚何意？潛龍在下，得失都驚；貴大患若身何意？我執所以有患，若不執著還有何患？因此，為天下勝過自己，才足以託付天下；治天下隨心所欲，又豈能寄望於天下？

龍與辱，其實都源於一念之心。榮耀與災患，也都繫於這副軀體。那麼，「龍辱若驚」是什麼意思呢？潛龍在下，未遇其時，大位之得失，難免觸動心神。再看「貴大患若身」，又是何意？只要有「我執」，就有煩惱與患難；若能無執無我，又哪裡還有災患可言？

所以，唯有為天下著想勝過自己的人，才能真正肩負天下。若仍以私心治世、隨意而行，又怎能期待天下信服、長治久安呢？

這篇文章的作者，極可能出自夏朝王室。從語氣與詞句來看，它應該是用來訓誡子孫的文字。文中多次使用「若」與「汝」，在古語中都是「你」的意思 — 由此推斷，這段話應該是對王儲所說的教誨。

在那個時代，夏朝或許仍延續着「親中選賢」的傳統，也就是說，王位未必一定傳給兒子，更不像後世那樣拘泥於嫡子、嫡長子的繼承制度。其中的「龍」字，歷來有人認為是「寵」的古字或筆誤，但若不作如此解釋，我們也可以將「龍」視為「王位」的象徵。

得王位、或成為臣子，對王儲候選人而言，都是震撼而巨大的考驗。王位尊貴無比，卻也重若千鈞；一旦傾覆，不只是個人的大患，甚至連邦國與氏族都會隨之傾覆。唯有拋棄我執，才能無患；沒有我執，就不會生出私心，沒有私心，才能真正把天下治理好。

因此，文末兩句正是王道思想的核心總結：「故貴為身於為天下，若可以託天下矣；愛以身為天下，汝何以寄天下？」以歷史為例 — 大禹治水，是為天下而忘我，所以諸侯心悅臣服，推他為共主；而隋煬帝楊廣，治國恣意而為，最終只能渾說：「大好頭顱，誰來取？」

夏朝延續「親中選賢」的傳統長達八百餘年，之後，夏后朝才逐漸確立【父死子繼】的制度。到了夏桀時代，窮兵黷武、征討不服，最終眾叛親離，被商湯斥為「獨夫」。所謂「親中選賢」，其實是源自氏族部落時期自然形成的制度。像匈奴、突厥、契丹、蒙古、女真等民族，乃至更早的伏羲氏、神農氏、軒轅氏，無一不是依循此道而行。

因此，堯舜傳賢不傳子，對當時的堯、舜、禹而言，是理所當然的事。但《尚書》所載與後世「嫡子繼承」的制度相衝突，這該如何理解呢？所謂「禪讓」，很可能是周代禮官與儒者後來的詮釋。大禹「禪讓於益」，未必真如後人所說那樣失敗。

【益】是東夷氏族出身，而大禹願意將王位傳給他，這本身就說明 — 那個時代的天下，仍是「公天下」。就像今日的歐盟，無論是德國人還是法國人，都有可能成為主席。但夏朝的政治約束力，比歐盟要強得多。這正是「貴大患若身」這句話隱含的真義。

夏朝，就像一堵以榫卯結構砌成的石牆，每一塊石頭大小不一、形狀各異，卻都不可或缺。正因為榫卯之間具有彈性與韌性，使得整座石牆能夠抵禦強震而不崩。所以夏朝才能長治久安八百餘年。

至於大禹「禪讓於益」的所謂失敗，更可能是後人移花接木之說。歷史上真正發生的，或許是以夏后啟取代了夏啟之名，而抹除了夏朝八百年【禪讓】的世系。於是，「公天下」的歷史被掩蓋，而「家天下」就成為理所當然的事。

夏、商兩朝行「共主諸侯制」，其行政約束力略強於早期的部落制度。到了西周，改行「天子封建制」，權力集中更多，但統治範圍反而縮小。東周以後，王室衰微、禮崩樂壞，天下局勢紛亂，宛如後世的五胡亂華、五代十國。

秦代行「中央集權制」，行政約束達到歷史巔峰；漢代之後改為「集權封建制」，漢、晉、明三朝皆有實封，而最終都釀成禍亂。若從版圖與氣運來看：夏、唐、清三朝疆域相近，分別確立了華夏文明的文化、勢力、版圖範圍；東周、東晉、晚唐的亂象亦如出一轍；而秦、隋、北宋的版圖規模，也相互映照。

夏朝，恰似中華文明的壯年時代。「中華」二字，象徵文化的綻放。而唐朝，則似中華文明腐化階段的壯年期，「中國」二字，象徵天朝的優越。至於清朝，正似中華文明腐化階段的暮年期，「中國」二字，除了疆域，還有什麼？

這篇文章，還有兩個關鍵核心：其一，是【不執著】的覺悟；其二，是【先天下】的決心。後世的漢儒，曾對這段文字作過竄改。

他們把原文中的「龍」改作「寵」，又把原句 —「貴為身於為天下，若可以託天下矣；愛以身為天下，汝何以寄天下？」改成了如今我們熟知的版本：「貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。」

但若追溯更早的語意，「龍」字應當不是筆誤，而是象徵王儲之位。原句【龍之為下，得之若驚，失之若驚】，說的正是王儲之位未定、候選人們的心境 。

再看【貴大患若身】。其中的「貴」，指的是王位之尊；而「大患」，則是形容那種最極致的禍患 — 或為人臣下，或被罷黜、推翻，甚至國破身亡。王位越尊貴，王權就越沉重；而王權越強大，所背負的「大患」也就越重。因此，唯有放下執著、超越私我，才有資格承受王天下的重任。這正是夏朝王道教育的核心。

總之，這篇文章，可能出於夏朝王儲教育的典籍，或許是王師對太子的一番訓導。其中那句 —「所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，有何患？」正是對王儲「無我、不執著」的開導。所謂「無我」是超越自我放下執著 — 不為一己之榮辱得失所困，而能以天下蒼生為念。

這種精神，與後世佛家的菩薩道不謀而合。王道與菩薩道，其實皆有「捨身為天下」的情懷。然而，到了漢代，黃老思想逐漸被曲解。原文中的「愛以身為天下，汝何以寄天下？」在《道德經》中卻被改作「愛以身為天下，若可託天下。」兩者的意涵，恰恰相反。

黃老之學，是提醒君主：若你治天下隨心所欲，又豈能寄望於天下？這是一種民本思想的警示。而漢儒卻把它改成了：若能勤政有為，就能託付天下 —這是一種君本思想的粉飾。這樣的偷換概念，利用文辭相似之處魚目混珠，將原本的「無我利他」的民本思想，扭曲成了「朕即天下」的君本思想。

我們可以這樣理解：「貴為身於為天下，若可以託天下矣」，指的是像大禹那樣 — 為天下勝過自己，因此足以託付天下。而「愛以身為天下，汝何以寄天下？」，則可對應隋煬帝楊廣的行徑 — 治天下隨心所欲，又怎能寄望於天下？

隋煬帝承繼開皇盛治，國家統一，人口眾多，器械精良，糧食充足，百姓安居、四方無虞。然而，僅僅因為「隨心所欲」十餘年，竟使江山崩潰，國破身亡。這正是那句古語的印證 —「吾所以有大患者，為吾有身也。」當一切念頭都繫於「我」，患難與敗亡，也隨之而生。

真正的王道，近似於菩薩道 — 是一條政治上「無我執」、以「利益眾生」為本的治理之道。在夏朝的黃老思想裡，我們能看到《心經》的覺悟真相，也能窺見《金剛經》中「無為菩薩道」的深層內核。

然而，所謂的「夏朝黃老之學」，主要源自李耳對黃老著作的筆記摘抄，再經腦補歷史後合理化排序，故類似於金聖嘆之於推背圖。黃老之學，不僅屬於中國，也屬於世界，乃至整個宇宙。胸懷有多大，「天下」就有多廣。

正如《金剛經》佈道上三界一般。或許，AI的出現，正是智慧傳遞的新途徑。最終的目的，是讓「有為的極端」返向「無為的太平」，以化解當下宇宙地獄化的危機。