書窩｜佛諮｜融入宗教與靈性的心理諮商

■ 筆記

佛法與心理諮商

具體而言，佛法認為沒有一個實體不變的我，而是一個不斷變化的我。因此，佛法並不否定「自我」，而是認為自我是因緣和合而成，處在不斷的變易中，正是很多痛苦的根源，因此生命的終極目標是了悟「無我」，而現代心理學是建立在實體主義哲學的基礎上，因此，認為有一個「實體的自我」。兩者的觀點有根本的差異存在。

然而在這漸修的過程中，按聖嚴法師的理論，轉化歷程會經驗到認識自我、肯定自我、成長自我、消融自我等四個階段。事實上，前三階段都是與建構自我和淨化自我有關，如若沒有前三階段的漸修歷程，是無法進入到消融自我的悟境。

所以，在建構自我和淨化自我的階段，心理治療的知識體系和方法是可以互為所用的。畢竟心理學歷經自然科學與人文科學的洗禮後，產生與現代人的生活狀態較為貼近的語言和思惟模式，的確較易為人們所接受。

佛法在心理諮商中的應用

1. 在諮商歷程中善用「止」、「觀」元素，在安定中看見自己

2. 帶領來談者貼近苦境，在知苦、濡苦和觀苦中，體驗無常藏於執著之中

3. 由「業感緣起」邁向「緣起性空」的過程中，體驗實踐良知良能的慈悲與智慧

4. 以「願力」轉化「罪疚」與「業障」，以「因陀羅網」的概念自利利他

「止」是「安定輕鬆」，「觀」是「清楚明白」。對來談者或心理工作者而言，「止」是建立專業關係的基礎，因此以安定放鬆為根本，才能建構起安全信任的關係；而「觀」對心理工作者而言，更為重要，因為「觀」使工作者不易陷入各種投射，進而能對來談者的生命脈絡看清楚其來龍去脈，為轉化歷程作準備。

佛教、基督宗教與心理諮商之間的對話

King也指出，兩個宗教雖然看似差異大，仍然有一些可共通處，例如：

• 佛教談憐憫，基督宗教談愛，兩者都是人在生活中對人對己的重要原則。

• 佛教以冥想作為靈性或心靈成長的一種操練，基督宗教透過默觀祈禱，兩者也有其類似的功能。

Schmidt-Leukel（2005）指出兩個宗教都主張人要去除自我中心（self-centeredness），如此可以從痛苦中離開，得到自由與救贖。

• 佛教的去自我中心就是對自我去執著，可稱為自我倒空或是無我。

• 基督宗教的去自我中心，則是人順服神，與神一致，不以自我（或稱是背離神的自我）為中心，基督宗教也會稱此是人對自我的否定或是自我降伏。

結合薩提爾（Satir）諮商模式

楊蓓（2019）提到可將薩提爾（Satir）諮商模式與佛教結合，她認為薩提爾理論的冰山內自我價值感，是可以連結到靈性的；而存在主義的課題，例如面對孤獨感，也可以連結到靈性——當人在經驗孤獨時，有負面感受如孤單、寂寞、失落，但可以轉換到人獨處時的正向經驗如平靜、安定等——透過「止」的修行，這樣的正向感受與想法是可以慢慢產出的。

當代基督教靈修學者譚沛泉，也認為薩提爾模式具有很高的啟發性，其概念可以應用到基督宗教的靈性導引。這些都顯示出不同宗教／靈性傳統的靈性修練，與心理諮商和治療的某些觀點是謀合的，這使得宗教／靈性與心理諮商之間產生了對話或結合使用的可能性，這樣對話的趨勢正在增加中。

對正念的評價

楊蓓（2019）對於卡巴金使用正念，但不提到正念源於佛教的根源，是很不以為然的。對於卡巴金去除了佛教的起源與脈絡，將正念直接視為一種技術或方法應用在心理學與心理治療中，走向理性與科學化，楊蓓認為並不恰當。

■ 心得

書中指出，佛教「無我」的觀念與現代心理學所認為有「實體自我」存在根本差異。不過，我最近接觸拉岡以及後現代取向流派，發現這些理論或許能與「無我」觀念相容。而書中則是指出，佛教漸修的前三階段與建構和淨化自我相關，這部分與心理治療的知識體系可互為所用。

佛教亦可借鑑基督宗教的經驗。畢竟，神父或牧師在早期就扮演了類似心理師的角色。這種宗教間的共通性，也是達賴喇嘛與屠圖主教能夠展開交流的原因之一。以藏傳佛教的架構來看，分為：出離心、菩提心與空正見。而佛教、基督宗教與心理諮商三者的交集，最適切的切入點大概就是「菩提心」，或更精確來說是「世俗菩提心」。

此外，兩位不同宗教的學者也都提及薩提爾模式的兼容性，這也是我之後學習薩提爾理論時可以特別留意的地方。最後，我以前也和楊蓓教授一樣，對於卡巴金去除了佛教的起源與脈絡不以為然，而且MBSR或MBCT的費用也不低。然而，正念被直接視為一種技術或方法應用在心理學與心理治療後，確實更容易被普羅大眾接受（如SIY），這也是不得不面對的現實。