社会动力学

人们都在一个系统内，不管愿意不愿意，系统可以是一个民族，一个语言内，一个村子，一个家庭，甚至是一个人。

举个例子，这些信息就像是一个鱼缸中的水，个体是鱼缸里的鱼，大家已经习惯了水，对水有一个一致的感觉。

就像西方的基督教十字架，西方人都知道这个十字架蕴含的内涵，这是沉重的，神性的。

本土的古典文学，对秋天有一种惆怅，因为愁就是心上感悟到秋的萧瑟之类。

一个社会，大家是相互连接的，人不可能，或者很难自小独立存在。

我想把西方的社会，比成混凝土。

耶稣，基督教为了信仰，标榜的爱与牺牲，是混凝土中的水泥，凝聚了人们。

苏格拉底，为了理性，逻辑而牺牲，是混凝土中的沙子，理性会被不断研磨，但是始终保持一种，不融化的状态。

苏格拉底，耶稣，都是大众社会的牺牲品，他们虽然牺牲，但是价值上得到了存在，他们是社会的锚定点。本身就代表着一种对大众，合理的反叛。

这种反叛，变成了一种超越的价值，不被任何一个具体的人所固定，解释。它不像本土，孔丘，朱熹的思想被权力所认可，就成了人们的屋子，在屋子里住很安心，安全，但是失去了可能性和趣味。

而大众的欲望，人的有限，就是混凝土中的石头，它撑起了部分框架，人不可能不吃饭，人是有限的，这种欲望支撑了人们相互连接。

一个社会，大众是联系起来的，因果相互关联，就像一个鱼缸里的鱼，在里面的鱼粪，会影响大家共同的水质环境。

人们造就的因果，就像是一间屋子，承受上方的雨水，这些雨水，不断地向下提供压力。

西方社会，就像是那种瓦房，雨水下来，从房子的瓦片冲下来。保证了屋内的干燥，人们获得了安全。

耶稣和苏格拉底，以及人的欲望，就像是房屋的结构，让整个社会得到支撑，因为信仰和理性，生命力的锚点是确定的，他们为整个社会提供了三个锚定点。

没有这些确定的量，就像人们做化学实验，这种实验，没有那些化学的基本的资料一样，不知道熔点，不知道分子量，很多东西无法确定，也无法进行，进行也无效。这种情况下，人们就像拿两个不同刻度的，变动的尺子去同时测量，得到的结果根本没有意义。

而本土就像是那种平的帐篷，骨架结构是一种软支撑，地面还全是泥土。

没有理性和超越的信仰，只剩下欲望，人们的行为是相对的，滑动的，语言？可以指鹿为马，可以颠倒黑白。

于是作恶的就不是个体，而是一种普遍性的行为，它就像人们常说的，垃圾没人扫，别人都没扫，为什么我要扫，和我有什么关系。

这种恶就像是大暴雨，倾盆大雨，而这种帐篷还是平面结构的，结果可以预测，人们没有落脚之处。

伞下的人还一个都不愿意去加固结构本身，或者只是加高这个伞的平顶，让伞承担更多的压力，有人说帐篷要塌了？

塌了能怎么办，君子不立危墙之下，可能有些知道内幕的，早就跑了。

有人说，和我有什么关系？又不是我导致的。

有人说，哪里要塌了，杞人忧天，好得很，我这里干燥得很。

对，这不是你需要考虑的问题，比你有钱的都不怕。

别在这里乱人心，丢出去，或者打死垫脚。

……

这个伞底下，只有看清的，有勇气去承担的人，才会去思考，但是他们的能力太弱了。

大部分人，不愿意面对，不敢面对，这种局面是一种大众共谋导致的。

这个社会不像西方，有两个确定的承受压力的点，耶稣和苏格拉底，以及引申出来的法律，政治等。导致他们面对的恶，不是结构性的，而多是一种个体性的，于是这罪恶之雨也小。

他们的地面平整，高出地面，即使有水，扫干净，通过确定的点，进行一种整体结算。

而本土社会，这种人产生的恶是结构性的，量就不是一个等级的。社会没有这种超越的，不归任何个人控制的承压点。

整个社会的结算无法进行，敢看清，愿意看清的人太少，力量太弱，他们出声，反而是最先死的那一小部分人。

他们因为敏感，看清了社会中的结构性错误，他们承担了这种痛苦结算。系统需要抹除他们和大众的差异，他们必然遭受巨大的压力。

但是这种结算是不能达到目的的，人们没有智慧，利用到他们的敏感，把他们当成一种精密的刻度，而是认为他们是一种多余，无法收编，等待抹除的力量。

人们抹除了这些人，至少让他们闭嘴，然后祈祷屋子的结构稳定，崩塌延后。

这种结算是不可能的，不彻底的，而是变成了一种屋子的周期性崩解重建。这种崩解不是清零，而是罪恶程度在二十到一百之间的循环。

人们在屋子的崩解中，从来不吸取教训，绝不从零开始重建。环境一片黑暗，大众不知道自己在做什么。有人点起火光想要看清，立刻被大众抹除，盲目的大众，只能期待下一次崩解会来得晚一点。

人们只能以自己为关系核心，按照远近亲疏，抱紧自己周围的人，有危险的时候，每次牺牲离自己最远的那个。

整个系统内，几乎所有人都在追求金钱，用来买麻醉药吃，只有那几个敏感者，放弃了努力，放弃了赚钱去买麻醉药。

他们承受了痛苦，但是这种痛苦不像耶稣，苏格拉底那样有意义，他们没有被摆入社会核心，而是被大众消解，像是从来没存在过。

他们面对现实，真实的疼痛，大众却嘲笑他们，在现实生活中失败，买不起麻醉药，不是正常人。

这种思考者的痛苦，没有成为一种社会结构的承压点，不能减少罪恶的产生，结算。于是只能在周期性的重复中，永远演同一出悲剧。

系统内的信息，需要有底层的秩序确定，哲学就是其中之一。

哲学和宗教，都是追求一种确定的东西，外化为承压点。

这种建立，就像建造一个房子来住。

西方现在和东方一样，进入了一种相对的，滑移的节点。

我觉得，西方社会的始作俑者就是康德，他尝试建立一座完美，坚固的屋子，在这个屋子中，他住得很安心，他也希望所有人住进去，好心办坏事，水平不够。

他体系化的，学院派的哲学，建造了精致的迷宫。

他为思想设立界限，认为超越的内容不可被认识，人们只能认识物质世界。从此，思想成了哲学投机者的特权。他们躲在康德精致的迷宫当中，嘲笑别人没有能力去思考，连康德都看不懂。

这些哲学投机者，把哲学变成了术语游戏，在康德的迷宫中，互相吹捧。他们占据了所谓思想者的位置，阻止别人思考，你连康德都看不懂，你配哲学思考吗？

这种对真理的思考，从泰勒士开始，终结在康德这里。以这个哲学专业化的康德为起点，西方思想界，慢慢收紧人们的认识，人们不再追求真理，思考哲学这种严肃的问题，变成了哲学投机者专属的游戏。

他们占据了思考的位置，但是不承担思考的责任。