孟子与客观真理——生命体验，作为政治合法性的最终裁判

政治合法性，是否存在一种不依赖话语、意识形态或技术包装的客观判准？

在现代语境中，这个问题常被表述为：“制度是否真正改善了人的生活？”
而在两千多年前，孟子已经给出了几乎完全同构的答案——
合法性，不在名分，不在设计，而在民众可被感知、可被验证的生命体验之中。

一、孟子的“生命体验政治学”

孟子并非空谈仁义。他对政治的判断，始终锚定在一个极其具体、冷静、近乎“经验主义”的尺度上：
人能不能活得下去，活得稳不稳，活得有没有尊严。

1. 恒产与恒心：生存体验是秩序的地基

“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。”
——《孟子·滕文公上》

这不是道德说教，而是政治动力学判断：

• 恒产：稳定、可预期的生存条件

• 恒心：对秩序的心理认同与自我约束能力

当人的生命体验被长期置于不安全状态（贫困、养老恐惧、尊严受损）时，
任何关于忠诚、道德、稳定的要求都会失效。

秩序不是靠说服维持的，而是靠“能不能正常生活”支撑的。

2. 忧乐同步：合法性是一种情感一致性

“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。”
——《孟子·梁惠王下》

孟子在这里提出了一种极其先进的判断标准：
统治者是否与民众的生命体验“同步”。

这并非要求感情表演，而是检验：

• 痛苦是否被真实感知

• 风险是否被共同承担

• 繁荣是否被共享

当统治集团只感知自身的安全与繁荣，
而对底层的焦虑、疲惫与崩溃“系统性失明”，
合法性便开始自动流失。

3. 得民心：合法性不是被授予，而是被“撤回”

“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”
——《孟子·离娄上》

“民心”并非抽象情绪，而是无数个体生命体验的统计趋势。

它不会突然消失，
而是随着负面体验的积累，一点一点被撤回。

在这个意义上，
合法性不是一次性获得的授权，而是一种持续接受体验审判的状态。

二、体验失灵时的终极判决：合法性归零

孟子思想中最具震撼力之处，在于他为这套“生命体验政治学”设定了不可谈判的底线。

“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残。残贼之人谓之一夫。
闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”
——《孟子·梁惠王下》

这里的逻辑极其冷酷，也极其清晰：

• 当统治者系统性破坏民众的生存与尊严体验

• 他就不再是“君”，而只是一个位置尚未被清除的个人

• 合法性在体验层面已经自动归零

这一定义，完全剥离了血统、制度与名分的神圣性，
将政治正当性还原为一个可被现实检验的事实问题。

三、孟子与“客观真理”的关系

在现代语言中，我们可以这样翻译孟子的立场：

生命体验，是政治合法性的客观真理。

它不以解释为转移，不因叙事而改变：

• 人是否感到长期不安

• 是否被迫用尊严换取生存

• 是否对未来失去基本预期

这些体验本身，就是对制度最诚实的评估结果。

当一个系统需要不断解释“为什么你现在的痛苦是必要的”，
它往往已经在体验层面失败了。

四、跨越两千年的同一场考试

从孟子的视角看，人类政治始终在重复同一场考试：

在“损不足以奉有余”的结构惯性下，
你是否还能让大多数人拥有稳定、可尊严的生命体验？

• 若不能，合法性不会因技术、叙事或传统而被保留

• 若长期不能，合法性终将被集体体验“撤销”

这不是道德谴责，
而是一种冷静、近乎自然法则式的判断。

结语：沉默的裁判

孟子从未幻想过民众需要时刻发声、抗争或辩论。
他真正信任的，是一种更安静、也更不可抗拒的力量：

人的真实生命体验。

它也许沉默，
但它每天都在记录、累计、修正合法性的数值。

当某一天，这个数值归零，
所有关于制度正确性的辩白，都会变得多余。

孟子并不站在任何一方。
他只是提前两千年写下了那条冷静而残酷的判准：

政治是否成立，
不取决于你怎么说，
而取决于人们，究竟过得怎么样。