重探《死神來了》的死亡哲學
文｜ 姚金佑
近來《死神來了6》（Final Destination Bloodlines）重歸，在香港戲院上映，該系列的不少粉絲也冲著這部電影去回味一番。歷來也有不少影評、哲學文章，談及該電影的死亡哲學。那些文章很多時候是由這部作品延申出去，介紹一些哲學家對死亡的哲思，卻與專論電影中的死亡，有一段距離。在筆者看來，《死神來了》並非僅是一部「爽片」，反而是對死亡哲學的傳統論述的一種反動。
一般而言，所有人都害怕死亡，因為一旦死亡來臨，便意味生命的結束。這幾乎是我們最直覺會想到的事情，而這就是死亡的時間性，亦即我們從時間層面去思考死亡這回事。在死亡這課題上，最常為人所援引的哲學家，莫過於海德格（Heidegger）。他認為死亡於我們的人生與意義，有莫大的重要性。儘管日常充滿諸如病逝、戰爭等與死亡相關的新聞，但這些死亡都與我們並非攸關，以至我們視而不悟，是一種逃避的心態，海德格稱之為「非本真（inauthentic）」態度。然則何謂「本真（authentic）」地正視死亡？那便是當我們切身感受到死亡的威脅，以至實在地害怕死亡，由此身邊一切本來熟悉的事物都陌生起來，價值體系瓦解，促使我們意識到生命有限，珍惜生命，重新思考人生和意義，過好這一生。儘管並非全然，但也不難看出，此中某程度上是時間性地思考死亡。
然而，所謂「對死亡哲學的傳統論述的一種反動」，筆者是指對死亡的哲思，由時間層面轉移至空間層面。究竟這個轉變，是如何呈現在電影中？這就不得不說電影的名字。香港的電影譯名很有意思——電影原片名為Final Destination，台灣的片名翻譯較接近原片名，譯作《絕命終結站》，但香港則譯作《死神來了》。不過，這樣的譯法也情有可原。電影中的死亡雖無影無蹤無色無相，卻是仿佛擁有意識的存在一般，能操控下一秒的世界，擺佈涉事者的命運，宛然神一般。如此，顯然與海德格或持類似觀點的哲學家不同，其中的基本前設已截然有別。而且，這位死神不但擁有意識似的，而且還按照當初在場人士的次序，理性地制定出有條不紊的計劃，將涉事者逐一殺死。
至此，不但見出電影中的死亡，與一般哲學家所談論的死亡不同，而且，更與一些宗教的大能有類似的特質。例如上帝創造天地萬物，而人類旨在活出上帝的旨意，因溯其源，人有原罪，只有那般，方能死後上達天國。此中前源後世，可謂是一種時間性的表述。佛教的輪回也類此。只不過，電影裏的死神，既沒有死後世界的安排，也沒有為他們的前世作出解釋，只一個計劃，必然徹底執行的計劃。有趣的是，因該計劃在短暫的電影中呈露，於是十分簡明可解，有別於前述的宗教。例如上帝是全能，人有限而無以預知未來；佛教主張果必有因，但因不可溯。而死神的計劃，是為涉事者們所知，由不全知到全知，瞭解到其中的死亡次序。例如《死神來了6》中的死亡次序，是根據親緣譜系，由長及幼，也是一種時間性。
從死亡次序上來説，知道死神會來，那是時間性；但當死神真的來了，那卻是空間性的。而哲學家加斯東·巴舍拉（Gaston Bachelard）曾在《空間詩學》（The Poetics of Space）中，有別於科學哲學的抽象化進路，從抽象空間返回到幾何空間，再回到詩意空間，以關乎形象與想象力的現象學來呈現人類意識的居所。此「空間詩學」，是六十年代歐洲哲學思潮中的「空間轉向」。對分析這部電影較具意義的，是這思想中透露的空間性與詩性（姑且稱之）。空間層面的意涵明顯易見，倒是詩性上，所謂「形象與想象力」，在詩學中則體現為隱喻。隱喻，是需要根據對象的形象，賦以想象力，在表面的隱喻與背後的謎底之間掙扎，充滿了一種不確定性。而這種不確定性，又與前文提到海德格所論及的死亡不同，後者為不知死亡「何時」突然而至，而這裏的不確定性，是存在於，並躲藏於具體空間，需要涉事者以想象力解讀，仿如猜謎。例如正在使用的除草機、正在踢足球的孩子，以及巨型的垃圾運載車之間的關係，是模糊的，是具暗示性的，是若隱若現又若即若離的。死亡如此地具象化，卻在物理空間内渾然一片，處處焦點卻又教人難以聚焦。
進一步來説，這看似是死神的惡作劇，其實也在提醒我們空間性的重要性——原來死亡並非理所當然地遠在盡頭等待著我們，也並非「情理之中，意料之外」地化身為突然而至的疾病或車禍，而是這些細碎難辨的事物，在空間内藕斷絲連成一次又一次的死亡。這無關乎人生、意義，也無關乎時間，而只在於空間。當然，這部作品也並非鼓勵我們去當一群被迫害妄想者，整日對周遭的事物提心吊膽，而倒是值得去思考一下，促使我們死亡的，終究是源於所生活的這個「空間」，既非手機裏的虛擬空間，也不是虛擬世界告訴我們的遠方戰爭。
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