地理和文化

一、地理与文化

当我很小的时候，听说大河向东流，其实我家门口的河居然不这样，这让我有种文化边缘的挫败和怀疑。

我有能力去思考，那是直到我高中，为了上学才离开老家，可以说我是个乡下人出身。记得小时候和大人走亲戚，走了大半天，走得最后我脚好酸痛，从此就非常讨厌走亲戚。

当然并不是走路这件事，甚至我还算喜欢走路，我每到一个地方，就喜欢在周围到处走，在那里住够半个月左右，很多路大概都很熟悉了。

因此，我对土地，地理的阻碍理解是非常现实的。

在人类社会发展最初，地理的力量远超过人类，人类只能适应，而不是粗暴地改变。

在我看来，文化个性的形成和地理关联重大。

我是这样看的，人其实也并不比动物高明到哪里去，就像那些细菌，只要有个营养丰富的东西掉在那里，就依附着长在周围，或者像那些蚂蚁，掉颗糖在地上就爬满了一大堆。

打猎很不稳定，农业是文明的基础，有了农业，一个社群才能产生足够多的个体，文化才得以累积。

所以，最先发展起来的地方，就是那些最适宜于农耕的地方，水肯定要方便，耕作又容易，产量还高，这就叫所谓的天选之地了，当然，把自己所谓的天选之地，祸害得不行的也有，又或者，其他地方也不是什么好人，好在大河本身抗得住，耐造。

人多之后，不仅出人才的几率稍多，产生的麻烦也多，不同的大河特质也不一样。

人群聚集，成为部落，部落和部落相互联系起来，形成部落群体，影响规模和连接能力的，就是交通，也就是河流。

埃及的尼罗河流域，稳定而肥沃，埃及文化率先发展起来，因为尼罗河的联通，导致了帝国的诞生，这种帝国的形成，感觉像极了黄河流域文明。区别是尼罗河可能更稳定一些，不需要发动大规模的治河工程；加上尼罗河流域的地理位置为，导致了流域内的文化没有天然封闭起来。

而流域内的社会结构，既然在象形文字的指导下连接，部落的祭司和统领同构，扩展到全流域内成了神王一体，王就是神，神就是王。

而两河流域的水文很复杂，又是一个现代欧亚的交汇点，这里最后因为扛不住人的开发，导致了流域文明衰落。

这里要提一下危险性来源，或许农耕文化没有发展之前，农耕文明和游牧文明差不多，对于农耕文明而言，在远古可能农耕文明会彼此争斗，但是游牧文明也喜欢插一脚，过来抢点东西之类，或者大家互抢，只不过游牧文明，东西不够多，投入产出比可能不高，更多的就是游牧文明抢农耕文明。

于是在这里的部落时代，导致了祭司和部落统领的不同构，我们假设祭司选的是聪明人，他们知道怎么活得久点，或者知道安全就是少戴金银首饰。或者有真正的信仰，认为精神高于力量，于是所谓的智慧传承下来了。

所以说，这里作为一种智力中心，即便希腊最后立了起来，似乎是从靠近新月地区这里过去的。

而尼罗河流域，就河流来说，也非常稳定，这里进入了一种奇怪的模式，具体我不太了解，就感觉文明也太早熟了，安排了一种稳定结构，也就是印度教的种姓制度，层级稳定。但是地理环境又不够封闭，不断被外来的势力控制。

二、本土的地理与文化

我观察到一个问题，在本土来说，人们重视的都是事功，治水，养蚕之类的。

按照本土现在的习性，甚至怀疑真的是不是他们干的。完全可能是这种情形，我妻子需要名声，你们就说她是第一个养蚕的，第一个教人织布的，这甚至是因为，我不屑于做这种女人分工的事情，所以她才有这个机会。

而且本土也没有特别的精神方面的导师，相信超自然力量的大祭司或者信仰核心区，你要说什么周易什么的，周易也没说有神，况且真的是他写的吗？

因为没有多元的记事，你怎么就相信那种流传下来的信息是真相呢？现在的人连研究五百年前的事情，难度都不小，孔丘这些人，怎么就能言之凿凿五百年前的事情呢？

黄河流域土壤肥沃，易于耕耘，相对于其他农耕民族，可以说是极其封闭的系统，当然，外部的游牧文明也是有的，甚至游牧文明和农耕文明差别在我看来也不大，蒙古，女真，鲜卑，这些草原的游牧文明进来，难道是虚构的吗？

他们后来来过，那么之前没来可能性也不大了。

黄河流域的社会底色，正是我之前说的部落统领和祭司的同构，这发展到了部落群之后，大概也依然这样。

这种东西为什么可行呢，大河就像高速公路，祭司生存的空间很小，在绝对的暴力面前，精神选择了后退，祭司不知道在最开始有没有得到无上的地位，但是在部落统领拥有绝对暴力的时候，只能被迫作为辅助角色了。

而统领是如何获得暴力和权力的呢，从后来的结构推测一下，大概能得出几点。

第一，部落的权力来源于祖先，这是世袭制。而不是来源于祭司指定，所以才有了祖先崇拜，按照文化习性，我为什么要崇拜你，拿到好处了，拜一拜倒也无妨。

第二，知识的积累和能量。祭司就像是统领的挂件，可能就是他们的大喇叭，这件事我说吉就吉，你别弄错了凶，因为他们大概也适用，在所谓的知识积累上，想必是有的。

而且因为上一个原因，既然统领是这一家人，用嫡长子继承之后，大概解决了宗室的内斗。在功利的联合和资源培养下，这个部落内的既得利益估计就垄断了知识和话语权。

加上部落内的联姻，也就是更笼络了那些有才能的人，成为既得利益集团的一份子。

综上，一个最初的集权结构就诞生了。这种集权结构被推到全流域，也就是成了帝国。

三、凝滞结构的形成

正如我在之前的文章中说到，这种来自于黄河流域的思维模式，也就是妄图用一种伪神模式，对世界进行认识，最后导致了主体昏厥了。

当然，这只是从思考模式这个角度去看，而这里关注一下这种文化精神的形成，它是怎么形成的呢？也即是说，李耳，孔丘，墨翟这些人只是这种文化精神的表象和内容之一，现在从这种总体思维，来反推一下这种文化精神本身。

首先，我认为或许必然有一个祭司说了算的文化前夜，我假想这个时期，人们还是害怕超自然的力量，认为它胜过自然的力量，也就是权力本身。

祭司既然是人群中的精神核心，为了维持这种核心，他们必须垄断超越力量的解释权，这种力量的支撑，导致他们能够保持核心的位置。

具体的方法，一，去中心化，大概有一个祭司被几个部落信奉，去中心化，他就不会被一个部落的统领限制。二，离群索居，祭司在一个和大众隔离的地方，这种距离能减少群落对他的影响，也能因为距离而产生神秘感。

对这种祭司神权的威胁有哪些，一，不同祭司信仰的竞争，可能这个祭司信奉太阳，那个信月亮，大家是对立的。二，部落的稳定和环境的洁净，导致了世俗力量的扩展，这种扩张是以统领凡俗的经验积累，以及对同势力力量的培植。三，祭司自身信仰的不纯粹，我认为这一点是最为重要的。祭司本来就不信这一套，他必然会选择实际的现实利益，于是以前为了保障“神权”，要平衡部落内部力量，就变成了为了利益而选择支持对自己有利的一方，这导致了神权的融化或者萎缩。

至于原因，那就很多了，我立刻就找出一个来，假设祭司是女的，对爱情的渴望，让她选择放弃了这种力量，也就是说为了爱情而导致。

但其实最便利的，估计就是祭司本人不信超越的力量，直接培植自身家族和势力，甚至亲身走向世俗权位，这是因为祭司体系设计的不严密，继承方式或者培育模式有问题。亦或者是纯粹的偶然，反正结果产生了。

当部落统领窃取了这种超自然的力量的解释权，部落就从追求神意转变为追求世俗的力量，而总体无限的视角就因为这种神王同构而产生了。这种违背现实重力的逻辑，从实用的角度，人的自利本能转化成了本土的文化精神。

这种集权的文化精神，也就是非形式逻辑，例如当对外扩张产生了好处，这就是神王同构的好处，当遇到了困难，那就是上天在给我们大家考验。

于是它必然会不符合形式逻辑地对现象进行扭曲，因为这样才能保持既得利益群体的最大利益。

具体如何实践呢？也就是先用一种总体的视角，伪神视角来看待事物，消解个人的主体性。这就像伊斯兰教的宗教绘画，那是一种繁复的几何学结构，它本身没有意义，当个体的大脑尝试在这种无限的规律性中，进行意义补全，人的注意力就因为主体崩溃，涣散了，也就是我说的主体晕厥。

然后违背现实的判断，在人缺乏主体判断力的时候，任何判断都能成为一种通行的解释。这种判断，被抬到神位，一直不下来，后来者不能进行一种创建性的改变，也就是必然了。

因为它符合人的精神结构，也就是人需要寻找存在的价值，也就是从无限向往有限这一过程中，个体发现自己的位置。

但是当这个无限被确定存在，它就在那个神案上，个体的努力和主体性就没有必要了。人不需要自己的主体性和道路，有限追求无限这个过程，也就变成了：服从神案上那个伪神，人不需要再考虑了，也不需要创建，只需要对这个“神”进行阐释。

在这种状况下，辩论就不必要了，主体追求无限，也就随着主体的消失而消失。所谓的思考，变成了谁更能阐释那个已经存在的“神”或者“大道”。

形式逻辑承认自身有限，结合现实的思辨精神，就变成了自以为无限，脱离现实的本土文化精神。

所谓的先秦哲学以及后世，也就是这种思考的必然结果。

儒家的孔丘被誉为教育家，他教育出来的弟子，居然没有一个有创见的，通过这种教育的失败，都能成为教育家，可见一斑了。孔丘本人也认为自己是那种无上大道的继承人，自然也是在这种文化精神之下，例如他明明已经背叛了所谓学在官府的周制，依然声称自己是纯粹的周制，后世说孔丘是教育家，因为开了私学，是吗？在他之前真的就没有私学？

有人说，学生问仁，说明孔丘没有认为自己是绝对真理，所以答案不一，是吗？难道不是因为他为了让学生能接受这一套，所以看人说人话吗？

孔丘不过是一个已经过时的符号，如果在本土文化中有比他更好用的符号，可能儒家就成了那个湮没于历史的百家之一了，忠和孝，哪个重要？如果那时候有佛学，可能统治者早就一脚把儒家踢飞了。

我们回看流传下来的历史发展，在这种自以为无限却脱离现实的文化精神主导下，历史也可以进行解释。

假设有人反驳说，难道赫拉克利特没有无限视角吗？他说有罗格斯，他看得到吗？柏拉图说永恒的理念，他又看得到吗？

既然如此，为什么西方没有走上东方的路径。

确实，形而上学不可能不这样，对无限有一个锚定，否则看不到就不下定论，那确实要求很高，可能只有科学才做得到，也就是实证主义那种，有一分证据说一分话的严谨。但是科学也有纯粹形式逻辑推理的数学为指导，那也是有限到无限。

区别在哪里，赫拉克利特说存在罗格斯，但是他没有脱离现实，现实是世界的运动需要能量，人不可能是那个能量自身，所以人也是有限的。柏拉图是说有善的最高理念，但是没有说任何人是那个理念的化身，更不是那个特指的人民领袖或者皇帝是这个化身。你是领袖，难道我是裤脚吗？

在此尺度下，本土思想唯一的转换，大概是引入了佛教哲学，把印度人对形而上极度抽象的理论，引入进来，对这种现实进行合理化。

佛学本身认为那个无限本身不存在，否则就是你不够觉悟，他们用严密的逻辑论证，通过逻辑把“我”弹射到非逻辑之外。

这很容易就和本土结合了，释加牟尼原意是无法改变古印度的等级，不能进行社会改革，所以通过高深的哲学思考，认为只能向内破除“我执”，其实看来和去掉主体性差不多，于是被迅速接受了。

本土也在这种类似怪圈当中，周期的社会演变和极度稳固的社会，其实差别也不大，都是一种无能量的动态，或者说死循环。

佛学把这种原本要维护循环本身的现实要求，忠孝。内化成一种道德义务，因为之前大家对超自然敬而远之，认为可能不存在。现在存在了，就在你的内心，所以你要服从，这不仅是社会规则，更是一种宇宙秩序，反抗就成了一种绝对的不合理。

这就像给原来的循环圈，加上了内在的黑洞，把一切都往里面吸。

于是看历史就是这样的，没有独立主体的文字流传下来，屈原因为楚王不听，在那里装女人哭泣。王阳明不敢承认等级制度的不合理，认为内心平等，真理在人人心中，被污泥覆盖了，但是我的真理，我擦干净了，我就能当官，人不是生而平等的，我科举成功了，证明我的良知纯净度更高。

历朝历代，也因为绝对的脱离现实和无主体性的文化精神照耀下，神王同构成了高压锅，没有多国长远，平等，和谐的交流历史，大众认为盛世即是帝国强盛的神王同构。

当这种总体逻辑的单向穿透，压在大众身上，无法泄压，产生的高压锅爆炸，也就动不动死掉大量人口。

况且因为没有独立主体反思文化自身，反而加固，没有所谓的以史为鉴了，以史为鉴就确实听来刺耳。