逻辑结晶学

哈哈，小孩在思考能力产生前夜，因为不能因果挂靠导致的事实解读错误。

我想，人如何得到这种思维的能力呢？

起先大概是记忆的产生，这样才会导致他能记起相关的事情，但是后来才知道事件的全貌和因果连接。

在这个角度上，我想，哲学到底是什么？首先，在这里我将哲学定义为主体对熵增的对抗，或者是无序的对抗。

从小孩的思维能力开始说起，一般思维产生的前夜，小孩会对世界有一种反射性的认知，他们会发现现象，然后相互关联。

当达到思考能力，也就是说会进行一种更复杂的思维活动，他们会观察世界的因果挂靠，在大脑中进行假设，不是我被打所以碰电，是喔碰电所以被打。当他产生一种假设，这种假设符合现实的社会规律，于是他们可能就已经会思考了。

而更深度的思考，则是一种深度的联觉和因果意识。

而哲学家和这种思考模式的区别在哪里呢？

这也就是我说的哲学家是一种主体对无序的抵抗。

社会是连接的，人和人之间有无形的压力传递，以小孩为例，为什么人的思考模式和表现会不同。

这里，设定存在两种模式，第一是因为规则的稳固，导致了人的思维能力过剩，开始推演多余的因果关联。第二是外部环境的无序，导致了主体需要进行内部的秩序构建，这种外部伤害或者压力，倒逼主体，产生一种内部的秩序井然来和外部对抗。

以哲学家为例，孔丘为什么要引述所谓周公得理论，因为旧有的秩序崩塌，周天子无法控制各国，各国的发展不同，亲缘又远，导致了战争的不断。

在第一轮冲突中，人们还是追求一种维护周制的霸主模式。

但是霸主模式没有带来足够的安全感，因为霸主交替，纷争必然是不断，解构是不稳定的，所以雄主模式诞生，他不是为了维持天子的地位，而是要取而代之，至于如何取代，结果就是帝国模式。

孔丘生于这个无序的时代，受此创伤，这种无序模式，导致了他的主体结构坍塌。

所以在当时返回周制和抛弃周制中，他选择了主体结构坍塌的模式，也就是说顺应了他之前的逻辑模式。

这种逻辑模式的内容为：当无序对个体进行一种思维上的压制，他选择放弃了自身主体，回到之前的集体模式，人就不是无序压力下的受力点，得到保存和缓冲。

其逻辑空气为自古以来的不清晰界定，也就是说，不需要内部的逻辑进行闭环，只需要一种逻辑的单向穿透。

例如，孔丘声明礼崩乐坏，不思考礼崩乐坏本身就在于那种礼自身无法在时间变易中，能够做到自我维持，亲缘关系越远，以亲缘万物粘合剂的礼就失去了基础。或者说如果维持礼，但是又不敢纯粹维持，自己出于私见，删改之后，还要自称是周公本意。周公本意是学在上层，孔丘自主，或者是顺应潮流，私人开启讲学。

他想要周公那样的资源地位，来维持周公那一套秩序，但是又扭扭捏捏不敢承认和深度觉知。

春秋五霸的霸主维持天子姿态，已经是周制的魔改，因为霸主和天子的亲缘关系已经太远。

它认可这一套，即便要回归霸主制，那也应该苟且偷生，求得高位，而不是进入鲁国参政就和权臣冲突，最后被集团排斥。

于是孔丘从天子为核心，跨越到了自身为核心，否则他有什么资格来定名和定损呢？也就是所谓的对春秋的改造。

为了获得这种合法性，孔丘四处兜售主动被人白眼的仁王概念。

再通过这种注定的失败，论证自身文化中心的合理性，天子衰微，我与周公合二为一，成为最高级别。

在这种无序的压力下，孔丘为了思想的完整性，不惜进行一种逻辑的单向通行。

例如他对礼本身建构于亲缘关系上，视而不见，保持着一种盲目乐观的态度，认为将来倘若他成了权力的导师，那么问题可以迎刃而解。忽视这种结构本身就不具有内部长效稳定。

而这种姿态体现在另一种回避上，当他面对能否内部完整的隐士时，在论语的记录中，接触为零，而是通过学生进行外部关联。

他自以为自己至善至美，而放弃了了这种对峙可能产生的对至高无上的损害。而对于弟子，始终是一种客气的高高在上，动不动就是道德压制，身份压制，而非说理，尊重对方的主体性。

这背后的原因，在于孔丘面对无序的自我主体性消融，他无法进行内部完整地进行一种新理论的构建。只能假装自己得到了无上真理，对外进行一种真理放射。他以自身的主体彰显，损害了他人的主体，结果以此理论为基础的秩序构建，成了一种无法脱离暴力，压制的周期性秩序衰变。

再说另一个思考者李耳本身，当无序降临，他走向了否定周礼本身。

他的理由在于，理性和思考本身，正是人类的痛苦之源，周礼荒诞不经，全是幻梦。人们需要到一个无周礼的时代，没有美，丑的概念，也就不会有无序这个内容本身。

人只要放弃了对秩序的执着，关照自身主体，也就足够了。从概念上来说，李耳认为概念导致了人们的痛苦，答案居然粗略提了一下关照概念的主体本身，绝圣弃智。

这也是思考上的矛盾，无异于一个人抓住自己的头发提起来。他否定概念本身，同时不知道是应用还是自己创造了概念本身。

用概念否定概念，就痛用木棒攻击模板，最后就陷入了一种主体的自保，我因为无用而可以保全自身。到庄子更是单向穿透地否定主体，让主体成为一种难以攻击的东西。宣称自身存在，但你无法攻击我。

再说到流入本土的佛学本身，释伽牟尼所处的时代，因为界限的明晰，导致了社会的稳固，也就是由神万物核心，构建的等级种姓制度。

这种危机不来治愈秩序的混乱，似乎来源于一种秩序稳定导致的，主体敏感者的绝望。

他身为上层人士，本阶层人士的富足和生活，是以下层人士的痛苦为营养的。

文化内的界定清晰，反噬自身。如果终极存在，创立的稳定结构自身，无法经受终极存在散发引动的大量主体有一种平等的合法性。

下层人的道德在痛苦中完成，上层人的痛苦如何放置，这种矛盾引发了沙门思潮。

释伽牟尼也投身这一思潮中，他最后得出的结论是，如果终极主体如此存在，那么我就否定主体自身，当没有主体，位置时空的，那众生各自成佛平等了。

这个主体如何在需要的时候存在，答案就是苦行，否定主体，得到解脱。甚至到连这个否定的主体本身，在你逻辑自洽之后，已经空了，消失了，不可攻击了，通过逻辑，跳到了逻辑之外，让你无法进行逻辑判断。

而这个内容本身，到了本土，引发了变体。如果本土是无序对主体的压制，产生的哲学。佛学则主要是为了解决心理痛苦。

当这个东西传进来，迅速被大众接受，因为实在太痛苦了。诡异的是，本土拆掉了佛学本身的基础，因为用逻辑反攻逻辑自身，看起来似乎没有逻辑了。

本土的士大夫，在那种虚伪，不百分百确定的恻隐之心下，不敢像印度教那样说，对我是某阶层，天生比你高。

但是佛教的众生平等，轮回，因为消解痛苦，不可抑制地传播了进来。

文化群体被迫，接受了这种空的概念，因为对他们来说，佛学是很奇妙的，他用一种逻辑游戏，耗费了人们多余的智力，恻隐心。他用逻辑论证了形而上，填补了本土对于终极存在的缺失。

传统没有感情的天道，无法和私人主体之间进行投射。

就像王阳明格物一样，心即理，没有这个终极存在，个人的心之间该如何连接，也表现在王阳明这里，如果个人的心都来自于天理，人和人之间的等级合理吗？所以说具体的途径是不一样的，我有当官的理，你有做仆人的理。

于是整个文化完整，理学之前，你反抗是犯罪，违背了纲常伦理，理学之后，你反抗，如果有终极存在，是一种更大圈层的背叛。

希腊的哲学，类似于一种面对无序的现状，但不严重，他们打败了波斯，主体在平静下产生盈余智力构建。他构建了一种逻辑的双向穿透。

我是这样想的，像我这样的人，在婴儿时期就产生了一种前思考的过度归因，就像婴儿照镜子看到自己的样子，我这种思维上的过度归因，看到了镜子中的自身，甚至周围的大人，没有一种注意力关照自身的深度集中。

于是产生了一种在思考形成时的敏感性和同理心，当这种结构形成，会产生一种现状。

当我这个主体在遭受无序压制的时候，会产生无损的痛苦，在心理上造成了极致的裂痕。

为了弥补这种裂痕本身，主体必须产生一种极致的内在秩序，才能获得一种心理上的稳态。

这种稳态形成，就像一副盔甲从裂痕缝隙生长出来，保护这个主体本身。

而这个盔甲和主体同构，主体却能最小损耗接触外界，对外界充满无法封闭的同理心。

这种奇怪的现象出现了，内部有序自持，但是却没有一种对其他主体的降格或者异化。