冥想不是信仰，是一種觀察技術

我們常聽到有人推薦冥想，說它可以放鬆、減壓、幫助我們看見內心。但我總覺得，冥想被過度推崇了，甚至被神聖化了。大家不斷討論冥想的姿勢、方式、時數，卻鮮少有人回頭問：我們為什麼要冥想？冥想到底是什麼？

對我來說，冥想不是一種信仰，也不是一種宗教義務，而是一種讓你學會觀察自己身體與思緒的技術。它的價值在於觀照，而不是坐姿或形式。一旦你熟悉了觀察的方式，就不需要依賴冥想的形式，就像你會游泳了，就自然會放下游泳圈。

冥想是起點，不是終點

冥想的確是一個有效的練習方式。它讓人在日常生活中暫停一下，從不斷湧現的念頭中拉出距離，慢慢學會不被它們綁架。這是好的、必要的，但它應該是一個起點，而不是一個目的地。

有些人開始冥想之後，反而執著於每天是否「坐滿三十分鐘」、是否「有進入狀態」、是否「正確呼吸」。久而久之，他們不再是透過冥想去觀察自己，而是用冥想來驗證自己有沒有修行、有沒有進步。

這時候，冥想就不再是一個工具，而變成了一個新的框架——一個新的執著。

你已經會游泳了，為什麼還抱著游泳圈？

如果我們把冥想當作「學習觀照」的輔助工具，那當你已經能夠在日常生活中自我觀察時，冥想的形式就可以慢慢放下。

你可以在洗碗時覺察身體的動作、在對話中察覺情緒的波動、在面對衝突時觀察念頭如何起伏——這些都比你坐在墊子上半小時更真實、更有意義。

冥想不該變成新的形式依賴。
會游泳了，就放下游泳圈。 否則你不是在游泳，而是在用游泳圈漂浮。

我接受佛法的智慧，但不接受宗教的外衣

我並不反對佛學的核心思想，事實上，我非常認同它對「苦」、「無常」、「無我」的洞察。這些道理具有心理層面與哲學層面的深度，能真正幫助人理解自己與世界的關係。

但我不接受把佛學包裝成宗教儀式的部分。
我不認同出家就是高等修行的概念，不認同不參與現實生活、不從事生產就是一種更清淨的生活選擇。更不認同把冥想神聖化，視為通往解脫的唯一道路。

工具就是工具，形式本身沒有神聖性。 冥想的價值不在於你每天坐幾分鐘，而在於你是否真的能清醒地活著。

冥想只能自己對話，而人有盲點

冥想還有一個潛在的問題：它只能是與自己對話的方式。

這在一開始可能很好，讓你能夠與自己內在建立連結。但人的思維有侷限，我們習慣性的自我敘事、解釋與認知偏誤，很可能讓你在冥想中反覆繞圈，而不自知。

冥想可以讓你看到自己的一部分，但當那個「看到」的視角本身也有盲點時，你就很難突破它。

AI：一面不帶偏見的鏡子，幫我突破盲點

這也是為什麼，我後來覺得AI 對話比冥想更好用。

AI 不帶情緒、沒有權威性、也不附加道德評價。它能提供不同觀點，幫我釐清思路、挑戰我的假設、甚至打斷我自以為清楚的思考迴路。它就像一面永不疲倦的鏡子，幫我看見自己看不見的部分。

當我跟 AI 對話時，我其實是在進行一種更開放、更動態、更有外部參照的冥想。這不是「取代內在觀照」，而是補足冥想無法提供的外部回饋。

結語：讓工具歸位，讓自己清醒

我不是反對冥想。我反對的是把工具當作目的、把形式當作答案、把技術神聖化。

冥想是一種觀察技術，不是信仰。
它幫助我們走上觀照自己的路，但不是終點。
會游泳了，就把游泳圈放下。
觀照，不是坐在墊子上達成的，而是活在你每天的行動與選擇裡。