跨儿学习会之“更衣室迷思”：到底被看的是谁，被警告的是谁——女同包括跨女同是否果真是“拥有凝视权力的人”？

在三个副标题中难以取舍，最后选择了以上这个，另两个如下

・为什么女性主义需要跨性别

・我为什么恐惧“女性空间”

1，迷思的起点：事例分享，“女性性指向”的可视化恐惧？

在一次以跨性别议题为主题的讲演会中，有一位听众分享了她曾经在职场中遇到的真实案例：她的上司是一位MtF的跨性别女性，后来正式出柜并更改了姓名。这位上司的性取向是女性，伴侣也是女性。她提出希望从原本使用的男性更衣室改为女性更衣室，公司也同意了她的请求。然而，这个变动引发了部分女性同事的不安与抵触。理由是：和一位性倾向为女性的人共用更衣空间，会让人感到不舒服。

这位听众在分享中表达道：“我认为，确实有女性可能会对和性倾向为女性的人共用空间感到心理压力。为了让跨性别者与其他人都能在没有压力的环境中相处，设置单独更衣室或私人更衣间等设施，来营造良好的职场环境，是值得采纳的方式。我听说现在确实有这样的设置后，也感到十分认同。”她还补充道：厕所方面已经逐渐普及了无性别厕所，希望更衣室等其他设备也能尽快跟进。为了让各种性别与性取向的当事者能够感受到友善环境，我们有必要不加以“审查”地汲取他们的实际需求。

表面上，这似乎是一段“平衡双方立场”的发言，实则却暴露出深层的结构性问题：究竟是谁被视为“可能引发不适的人”？又是谁被默认“应该退让的一方”？“不安”的来源，并非纯粹的个人经验，而是社会长期构建下的性别与性取向想象。尤其是，“性取向＝潜在凝视＝不安全”的逻辑，既投射在跨性别女性身上，也波及女同性恋、双性恋和酷儿女性。

我们是否意识到，那种“我不反对ta，但我不想和ta共用空间”的说法，在维持表面宽容的同时，也在制度上制造了实际性的排斥？所谓“设置单独更衣室”的建议，其实是在把“不同”标记为“必须被隔离”的对象。

2，被凝视的恐惧，还是“凝视者”的假定？

当人们说“在同一更衣室会让人不安”，这种“不安”默认了一个前提：对方可能会以“性”的方式凝视自己，或“不是真正的女性”。不仅是对跨性别女性的怀疑（她是否“真的”是女性），更是一种投射：“她或许会用‘男性的方式’看待我们”。

作为女同志，我也经常在公共浴场或更衣室中感受到“必须藏起自己的身份”的压力。不是因为我真的在看别人，而是因为我可能“被当作那种会看的人”。凝视与否，不再是行为的问题，而是身份的“潜在嫌疑”。

没有人因为真实地凝视他人身体而被系统性地警告。被回避和排斥的，是“你不够女人”或“你喜欢女人”这类身份。而这套逻辑，不只针对跨性别女性，也指向女同志、双性恋女性和酷儿女性。

“女性空间”的准入条件，似乎悄然设定了这样的秩序：你必须是顺性别、异性恋、非威胁性的存在，才能被默认“无害”。这样的空间，真的安全吗？又安全的是谁？

3，看似中立的“个室”提案，是谁在被驱逐？

“设置单独更衣室”听起来好像体贴入微、兼顾各方，其实却隐藏着更深的结构暴力：谁必须退出？谁必须为“大家的舒适”而被隔离？

“大家”并非中立，而是被主流定义的“多数女性”。当权力结构认定“你不让人舒服”，你就要被请出去，那么“个室”就是一张驱逐令，只是换上了“理解与调和”的语气包装。

我们这些酷儿女性、跨儿、边缘性别者，也常常在试图“证明自己无害”。我们学会控制目光，避免身体接触，收起表达欲望的权利，甚至开始怀疑自己。但我们真的拥有“凝视者”的位置吗？还是，我们才是被长期当作“凝视风险”、被系统性审查和排斥的那一方？

4，安全的“女性空间”，是谁的安全？谁在定义“安全”？我为何“恐惧女性空间”

当“女性空间”的安全只由主流女性来定义，只保护顺性别异性恋女性的边界时，它其实已经排除了酷儿女性、跨性别女性、女同志的主体资格。这不是安全，而是权力划分；不是调和，而是驱逐；不是善意，而是制度性的定罪。

讲演结束时，我脑中反复浮现的问题是：

当我们谈“女性空间的安全”时，我们在谈的是“哪一类女性”的安全？TERF所说的“纯女空间”，指的是“某种女性”的安全，而不是所有自我认同为女性的人。“让我们感到不安的那些人”，这种不安其实是结构性问题，其实并不是出于对方真实行为的警觉，而是出于社会不断灌输的“她们不是真正的女人”这一偏见。

“更衣室”不是一场关于行为的战争，而是一场关于边界、想象与恐惧的结构战争。而我们必须回到那个最基础的提问中：到底被看的是谁？又到底被警告的是谁？

5，存在即原罪，我们不需犯错就已被定罪

最近我持续关注跨性别议题，也重新思考“同性恋”这个身份。在不断交叉的经验与倾听中，我开始意识到一个令人痛苦的事实：

作为少数者，你无需实际做错什么。你的存在本身，就已经被视为一种“越界”。你无需触碰任何禁忌——你只是“在那里”，系统就已经开始寻找规训与惩罚你的方式。

你用不着实际犯罪——你本身就已经被系统判定为sinner。你开口说一个字，都是在给系统为你定罪的理由：当你试图解释、辩护、说出自己的立场时，反而可能进一步强化“你是个问题”的社会认定。

这个系统总有办法重新确认自己的正当性——你越解释，它越坚信你是个问题，压迫少数者的方式会随着你的每一次发声而自动升级。

6，总结，所以我们（女同，跨儿）是否果真是“拥有凝视的人”？

如果我们回到这个根本问题，就会发现：

一、社会的“眼光结构”常常是这样运作的： “你的性倾向是女性 → 你可能会‘看’其他女性 → 其他女性会不安”。这其实是把“谁对谁有欲望”的想象，变成了一种“危险的征兆”，以此来监控边缘者的存在。

这种想象把女同志或跨性别女性，定位成“拥有目光＝潜在加害性”的存在。

二、然而现实中，真正“凝视”的权力从不属于我们。恰恰相反，我们才是那个被系统性“凝视”的人： 我们在更衣室中小心翼翼，不让别人误会； 我们在公共空间注意自己的举止与衣着，怕别人多想； 我们时刻被“作为凝视者”的想象所规训，却无法真正地说出自己的欲望。

所以，酷儿女性、跨儿、边缘性别者早已被卷入了结构性的陷阱。

我们努力“证明自己无害”，不去看别人，不敢有身体感知，不敢表达欲望，甚至开始反过来警惕自己。

我们被当作“拥有凝视权力的一方”，但其实始终作为“被凝视者”而活在社会的规范与监控之下。

我们被怀疑为欲望的主体，却没有表达欲望的自由。

这正是“酷儿女性／女同志／跨儿”这些身份所共同承受的深层压迫：你从未做错任何事，却被制度预设为潜在的麻烦制造者。

这不是你的错。我们必须清楚知道，这是制度性的定罪逻辑。

写下这些，正是为了抵抗在沉默中被反复宣判。

所以我们必须抵抗——不仅是为我们自己，也是为了重新定义“女性空间”的边界与构成。
女性主义若真要成为反压迫的实践，它必须回应这些现实中发生的排斥机制，必须站在那些持续被误解、被排除、被噤声的人的立场上。

再强调多少遍都不为过：如果我们认真分析对“跨性别”的结构性压迫，就会知道，女性主义不仅需要跨性别，更必须与跨性别者共同重塑解放的可能性。